德谟颉利图，阿布第刺人，琉息帕斯之弟子，游历甚广，著述亦富，其残句今尚存。
德谟颉利图为琉息帕斯之弟子，游历甚广，著述亦富，其残句今尚存。
残句
（六）以此定理而言，人当自知，彼是与真理隔绝。
（七）此论亦明，实际上吾人对于任何物，皆茫无所知，人皆以普通流行之意见为己意见耳。
（八）若对于各物，皆有真实之知识，不是易事，此理甚明。
若对于各物，皆有真实之知识，不是易事，此理甚明。
真实地说，吾人全无所知。真理埋没甚深。
（十）吾人对于各物，不能真知其或是此类或非彼类；此已屡次证明矣。
（十七）真实地说，吾人全无所知。真理埋没甚深。
（九）吾人无论对于任何物，实皆不能有全无错误的知识。吾人所真知者，即随乎吾身之状况而变易之物，及加于吾身之势力。
（十一）知识有两种：一为纯正的，一为不明的；不明的知识，即视、听、嗅、味与感。纯正之知识，则与此大不相同。凡不明的知识，达到听、嗅、味、触等所不可及处，而吾人之考察，更须进于更精之域，于此时纯正的知识之路即出；此路有思想之较精的机关。
德氏云依习惯，甜是甜，依习惯，苦是苦，依习惯，热是热，依习惯，颜色是颜色。但在真实，不过原子与空虚耳。此即谓感觉之对象，通常皆以为实有，而实非实有。实在之物，唯原子与虚空二者。
（二）应用的智慧果有三：思虑周到，言语中肯，力行正道是也。
应用的智慧果有三：思虑周到，言语中肯，力行正道是也。
（三）凡欲享生活之快乐者，不当忙治多事，而于其所办之事之中，凡其天赋本能所不及，亦不应办。不但此也，彼当有自制能力，即运来亨通，高的事业，在其目前，彼亦当置之不顾，勿用尽才能。盖一大小适中之物，自较膨胀过大者为平安。
德谟颉利图金言
（三十五）若有人很注意地听明白我这些话，他即可以做成许多事，对于一个好人有价值者，并且可以免除许多愚鲁的事。
（三十七）择取精神的“好”者，所选乃神的部分；若择肉体的“好”，则所择只是人的部分而已。
（三十八）遏抑恶徒，是很好的；但无论如何，不可联络他去行坏事。
遏抑恶徒，是很好的；但无论如何，不可联络他去行坏事。
（四十）在体力或黄金之内，人们不能寻幸福；幸福是在正直或理解之充满之内。
（四十一）所以不犯罪者，应因感觉责任，不应因于恐怖。
（四十三）对于自己的恶事之忏悔，是生命的保障。
（四十五）做错事的人，比感受错事的人更悲痛。
（四十九）屈服于下等人之下，是一件很伤心的事。
（五十三）许多人没有学过智慧而有智慧的生活；许多人做极卑贱的事，而能做最有学问之演讲。
（五十四）愚人学智慧于不幸之中。
愚人学智慧于不幸之中。
（五十七）体力是负载货物之兽之尊荣；品格之力是人之尊荣。
（五十五）人应争胜于工作和道德的行为；不争胜于对于它之辩论。
（五十八）正人之希望，或可以实现，而愚人之希望不能。
（五十九）技术与智慧皆不能不学而得。
（六十）矫正你自己的过错，比矫正别人的好些。
（六十一）有好规范的性格之人，也可以过一个好规范的生活。
（六十二）好之意义，并不是（仅只）不做坏事，且是不想做坏事。
（六十四）有许多人，所知甚多，但缺乏智慧。
有许多人，所知甚多，但缺乏智慧。
（七十七）没智慧之名誉、财产是不稳固的所有物。
（七十八）赚钱并非没有价值，但以不义的方法赚钱，是再卑贱不过的。
（六十八）你能分别说真话与说谎话的人，并非只凭其所做之事，但也须凭其所好。
（八十二）无信实的人及虚伪的人，说大话而不做事。
（八十九）我的仇人，并不是待我错的人，乃是有意待我错的人。
（九十）对于自己亲族之仇恨，较对于路人之仇恨，更远为痛苦。
（九十八）一个智人之友谊，比一群愚人之友谊还好。
（九十九）一人若无一个忠心的人为友，即不应再生存。
李贝拉《德谟颉利图》
（一百〇八）（好）须求，且须用许多的苦心，始可求得；但（恶）不用求而自出。
（一百一十一）女子操权，是男人傲慢之限度。
女子操权，是男人傲慢之限度。
女子操权，是男人傲慢之限度。
（一百一十八）德谟颉利图说，若他寻出个简单的证据，较赢得波斯王位还好。
（一百一十九）人们以命运之偶像，为他们的无思想之辩解。命运罕与智慧比剑。人生中之多数的事，敏捷的悟性，及精锐的见解，能使之顺利。
（一百五十九）重大的事情，我们必须学，且向动物学，学纺织于蜘蛛，学建筑于燕子，学唱歌于众鸟——于天鹅及黄莺，模仿他们的技能。
（一百六十二）一个恶劣的、愚鲁的、放恣的、不信宗教的人生，宁可谓为已死，尚不能即谓为不好的人生。
（一百七十六）好运对于她的宠儿，厚意枉费，但是不可靠。（天然）则不然；她是自足的；所以以她的弱而可信托的（接济），她赢得希望之更大的（褒赏）。
但若一人不留意于正事，弃其分内之事不做，那末，他对于他的犯法之回想，无予以乐者，唯只予以忧虑与自悔。
一个感觉灵敏的人寻乐于他所有，而不企求他所无有。
（一百七十四）善人常遍向于正当与合法的事，日夕快乐，康健，并且坦然。但若一人不留意于正事，弃其分内之事不做，那末，他对于他的犯法之回想，无予以乐者，唯只予以忧虑与自悔。
（一百七十五）古今一样，上帝赐人以一切好物，除了那些生毒的，致害的，和无用的。这些物，古今一样，非上帝之赐物；因人们自己的盲昧和愚蠢，以致自己失足于其内。
（一百七十八）教年少者以嬉戏，是一切中之最恶者，因此是愚恶所自生之快乐之父母。
（二百三十一）一个感觉灵敏的人寻乐于他所有，而不企求他所无有。
（二百三十）一个无暇日的生活，是和一个无旅栈休息之长期旅行一样。
（二百三十二）予人以最多快乐的乐事，是那不常来者。
（二百三十三）掷中和于风中，极大的快乐带来极大的痛苦。
掷中和于风中，极大的快乐带来极大的痛苦。
人于快乐之有节，及生活之均衡中，可得平静。
（二百三十四）人在祈祷之中，常求上帝给予健康，不知，此是一件在他们的权力以内之事。他们的不自约束，取消他们的健康；因他们的情欲，他们变成自己的健康之敌。
（一百九十一）人于快乐之有节，及生活之均衡中，可得平静。缺乏与过多，甚易倾覆这种平静，及扰乱我们的灵魂。灵魂受激烈的冲突，则既不平稳，亦不平安。所以人当常用心于他权力所及之事，又当满足于自己的境遇，不可常记忆或梦想可妒的人。宁可对于劳苦的人们之生活，加以思索想象，藉以使你自己现况，显现重要，而可嫉妒。庶几你的灵魂，可免除一切贪多之痛苦。一个人如常羡慕有财物及他人所认为最有幸福之人，呆然地梦想他们，他一定被迫筹划一切新奇的计谋，直至其行为为法律所禁而后止，因为他的欲望是不足的。所以人不应常羡慕他人的幸福，或嫉妒他人的所有，而宁可把不胜自己的人与自己相比，想着人家的苦楚，就知自己的环境，远胜他人。牢记此言，你的生活，可在较大的平静中过去，并可避免不少的人生之痛苦——如心之嫉妒及悲哀。
人不应常羡慕他人的幸福，或嫉妒他人的所有，而宁可把不胜自己的人与自己相比，想着人家的苦楚，就知自己的环境，远胜他人。
（二百三十五）人以充其口腹为可乐者，其吃，喝，爱，皆超过一切节制。此人将见其快乐是很简单的，经过时间很短。——仅吃喝时有快乐，但其以后的痛苦则很多很长。对于同一物之欲望，常常回来；欲望之对象既得，他的快乐，随即消灭，其物用处，亦完全丧失。所以快乐是非常的短，而对于一物之需要，常常回来。
（二百五十二）我们为把国家治理完善起见，当视国家之利益，比一切东西都重要。我们不当以争胜而蔑视平等。不当因争权而妨碍公共治安。因治理完善之国家，是我最大的庇护。总而言之，国家平康，则一切兴隆；国家腐败，则一切毁坏。
总而言之，国家平康，则一切兴隆；国家腐败，则一切毁坏。
亚里士多德所说原子论者对于灵魂之见解
有些人主张基本的，原始的，灵魂是动之原理。他们推论，凡自身不能动之物，不能使任何物动。他们视灵魂是自身能动之物。德谟颉利图与琉息帕斯的见解相同，他主张灵魂是火与热之一种。因为原子之形式与其数目，皆无限制，他说球形的原子构成火与灵魂。这些原子，很像我们所见从门进来之日光里之微尘，是如此一堆混合的种子，自然界中一切原质，皆在其内。他们所以主张球形原子构成灵魂之理由，因为这样形状之原子，最易钻入一切物体，及于其自动之时使他物动。此种假定，就是说灵魂即是动一切的动物者。此假定使他们视呼吸为生命之界。他们说动物周围空气之倾向，使动物身体收缩，逐出其体内永久动作之原子。但此同类原子，因吸而入；此新原子与身中旧有者结合，遂能抵拒此四围大气之倾向，而使旧有原子不致被迫而出。所以他们以为苟此程序，有力继续，生命即可不断。（亚里士多德《论动物》四〇三）
这些原子，很像我们所见从门进来之日光里之微尘，是如此一堆混合的种子，自然界中一切原质，皆在其内。
德谟颉利图以为灵魂与理性是一物，同属于原始的，不能分的，物之类。他们动作之能力，由于他们形状及其部分之小。最活动的形状是球形，而此即是理性与火之形状。（同上，四〇五）
