亚拿萨哥拉生于小亚细亚之Clazomenae，后居于雅典，与伯理克理斯友善。著有《论自然》一书，其残句尚存。
《论自然》残句
（一）一切物聚合，其数与小皆无限；因即小者，其数与小，亦无限也。当一切聚合之时，因其小之故，其中无一，可以鉴别清晰。是啊，空气与“以太”——二者皆无限——超越一切的物；因他们在宇宙之中，量与体积均为最大。
（四）既然如此，所以人应推测，许多物与所有种类，同时生存于聚合的诸世界上——一切物之种子，有各种形状，颜色，与滋味。在这些世界中，人与有生命之动物，皆被聚合；并且这些人，如同我们一样，据有可居的城市，及耕耘的田地，生长多种草木，其中最有用的，他们蓄藏，并作为生计之资。此我所提出对于原先混合之分离之意见；此分离不独于我们然，无论何处皆然。
亚拿萨哥拉著有《论自然》一书，其残句尚存。
在这些物未分离以前，当所有的物仍然聚合之时，即任何颜色，亦不能鉴别清楚，因此聚合乃一切物之聚合——如干与湿，冷与热，明与暗（在此混合物中，土亦甚多），所以它不能有何色可分也。且有无数种子，无一与别相同者。
且有无数种子，无一与别相同者。
（五）我们应知，这些物彼此分开之时，全体比以前不稍损亦不稍益，因全体等于其自身。
（十七）我们希腊人所用“获生”与被毁等字，是不对的。因无物获生与被毁。不过是一物与已存之物之混合与离散。故很可以用较确切的说法，以混合代原始，以分离代破坏。
（六）大小物之部分之数目，既皆相等，故可以又一理由，主张凡物皆在别物之内。一部分与别的隔离存在，是不可能。每一物包含别一物之一分，最小之部分，既不可能，故无有一分能以与他隔离，或他们自己独立；所有物是混合的，起首如是，现在亦然。在一经分离之物中，无论大小，皆包含有许多别物，其所包物之数亦相等。
（八）在一个同一的世界中，所有存在的物，并非孤立的，并非彼此截然分开。如为斧斫然——如冷与热分开，或热与冷分开。
在一个同一的世界中，所有存在的物，并非孤立的，并非彼此截然分开。
（十）毛发怎么能自非毛发的物生出，血肉怎么能自非血肉的物生出？
（九）……这些物这样不停地回旋着；力与速度逐渐使其分离。速度生力。不过它们的速度，非我们现在世界中任何物之速度所可比拟。它无论如何总要快许多倍。
（十五）密与温，冷与黑暗，团聚在一处，就成了现在的土；疏与热，干燥与光明，跑出到很远的“以太”里去了。
（十六）当它们分离之时，自其中土便制成功了。因为自云分出水，自水分出地；自土里，因为冷之力量，石即凝成，石距水更远。
（十一）除心以外，凡物都含有别物之一部。有些物之内面，亦有心之存在。
有些物之内面，亦有心之存在。
（十二）所有别物，都含有所有的物之一部，但是心是无限的，自治的，不与任何物混。因为假若它不是独立而与其他物相混，它将含有所有的物之一部……因为凡物都含有所有别物之一部，如上所说。在这样情形之下，它所混杂之物，将妨碍他驾驭一切之能力，如他现在——自立的，独立的——所有者，因为它（心）是一切物中之最细而又最洁者，并且它有一切的知识与最大的能力。凡有生命的东西，从最大的以至于最小的，心是个总管理者。在全体回旋的宇宙之上，心掌着权柄，所以在起初时，心使宇宙回旋。这样回旋的动作，开始于小的面积；现在已经扩张到一个较大的空间，且将仍向更远处扩充。心知一切的物，不论是混合的或分离的。心管理一切的东西——他们将来须若何，过去如何（而现在不是），现在如何；并且心管理此回旋，在其中（从原始混沌中）所分离出之星，日，月，空气，及“以太”，回旋不息。而且这个回旋即是生分离之原因。密自疏分，热自冷分，光明自黑暗分，干燥自湿分，并且有许多物之许多部分。虽然，除心以外，绝无一物，是与其他任何物，完全分离而不连属。所有的心，不论大小，都是一样。虽然，无物与任何别物相似。在一个体之中，其最占优势的诸部分，即常是所视为其个体者，因为它们是最显著的。
（十三）当心开始使物转动之时，所有转动的物都分离，并且心所动之物亦都分开；且当物已被转动与分离之时，回旋使它们更分离。
（十四）永久的心，是确与一切物同在一处——在周围的大块中，在已经分离的物体中，在正在分离的物体中。
（十五）凡物没有至小的；其下常有较小的。因为存在的物，仅可分割，不能使灭绝。再一方面说，常有一个较大的物，比大的更大；并且按其中之部分之数目说，大的等于小的。按他本身说，任何物皆亦小亦大。
心知一切的物，不论是混合的或分离的。
因为存在的物，仅可分割，不能使灭绝。
（七）或以语言，或以经验，我们都不能知已经分离之物之数。
（二十一）因我们的感觉力弱，我们不能辨别“真理”。
辅助的史料
亚拿萨哥拉，Clazomenae人，Hegesibonlins之子，决定存在的物之第一原理是Homorinenes。一物若何能自“无”中生出，或归于“无”，他以为是一个顶难的问题。我们的滋养物，是简单而且齐一的：如面包，水；我们以为我们的头发，静脉，动脉，肉，神经，骨，以及身体的其他各部，皆自滋养物中生出；这些物既生出，我们必须承认，在我们所食之物内，必有一切存在的物，自其中一切物得以增长。所以食物之中，包有能生血，神经，骨，及别物之部分——此部分仅理智之眼可看见，我们不可以为感觉之对象，即是一切物。感觉以为面包与水，造成血与神经，但理智之眼，能寻出这些成分，已在水与面包之内。因包含在食物内之成分，即像这些生出之物，彼所以称之为Homaionmeues；所以他定称，就万有之质而言，其存在之第一原理是Homaionmeues。他的著作开首即谓：“万物原是聚集的；心分开他们，并与他们以秩序。”（亚伊细阿斯引，笛额尔《辑佚》二七九）
依亚拿萨哥拉说，知感自反对而生；因为同不被同所感引。关于每种感觉，他求一个分别说明。“见”之发生，是由于眼之瞳人上之影像；但在相同的色上，不能有影像，影像皆照于不同的色上。许多动物之眼，其色与白天之色不同；有些动物，与夜间不同，所以他们能在夜间视物。概括地说，夜间之色，与眼相同。所以必在白天，影像能生，因为光线亦是影像发生之附带的原因；显著颜色，较易射一影像，于其反对。
知感自反对而生；因为同不被同所感引。
概括地说，夜间之色，与眼相同。
以此同样的方法，触觉与味觉，分别他们的对象。与人身相同的热度或冷度，不能使我们觉暖，亦不能使我们觉凉；我们亦不能以甜与酸知甜与酸。以温我们知冷，以咸水知淡水，以这酸知甜——依每一个情形中我们所缺乏者。因凡物起首即皆存于我们之中。我们呼吸与嗅同时；我们以声音穿过脑部而听——因脑部周围之骨，声音所冲击者，是空的。
且凡感觉皆带有痛苦，此似为他的前提之简单的结果；不同与不同相接触，常是痛苦的。在感觉太长或太强之情形中，此痛苦是显然的；因明的色，与高的音，能致痛苦；感觉甚延长，人亦不能支持。
且凡感觉皆带有痛苦，此似为他的前提之简单的结果；不同与不同相接触，常是痛苦的。
动物愈大，感觉亦愈敏；大概感觉与大小有关系。因动物有大的，明亮的眼者，可看大的远的东西；小眼的动物则反是。听觉亦然。大耳可听高的远的声音，而不听低音；小耳可听近的低的声音。味觉亦然……草率地说，大鼻不知淡薄的味，小鼻不知浓厚的味。（提奥夫刺士塔引笛额尔《辑佚》七——八）
亚里士多德对于亚拿萨哥拉之批评
亚拿萨哥拉说人是动物中之最智者，因其有手。（亚里士多德《论动物》六七八节）
亚拿萨哥拉年长于恩柏多克利，而著述则较迟。他以为世界之第一原理，有无量数。实际的凡物皆以相同部分，组织而成，其如水与火之生灭，实只其部分之聚散而已。他们的生灭，实只是此。他们宁是永存。（亚里士多德《形而上学》九八四）假使你随亚拿萨哥拉之理论，并发展他意所欲说者，你将见他所说者，颇与我们近世哲学家相似。当一切尚未明白分离之际，对于未分离的本质，无人可对于它能真说些什么。例如，它既非白又非黑，又非灰，而必须是无色。否则他必有这些色矣。以此而推，它无臭，并无其他相似的性质。在事实上它完全不能有任何性质或任何分量，且亦不能是任何一定的物。因凡物皆混合，所以不能有一定的形体。
假使它有一定的特性，则分离即已发生矣。但他明白说，凡物皆是混合，唯心在例外；心是独立的，不混的，清洁的。从以上推测，他以“一”为他的第一原理——因“一”单独不混杂。于“一”之外，又有“别”；即我们所称为“无定”，尚未分有概念者。所以他所说的虽不对，亦不清楚，但其意极似近来的哲学家，与现在流行的思想家，所肯定者。（同上，九八九）
当一切尚未明白分离之际，对于未分离的本质，无人可对于它能真说些什么。
