一、播种在西方
什么叫“作得了主”？就是不颠倒，不骗自己，有真正的戒德、定德、慧德。
◎一九七四年十月十五日开示
法界佛教总会于一九五九年成立，金山圣寺于一九七〇年成立，其宗旨是将东方的佛教传到西方来，并在西方开花结果。西方虽然工业发达，物质文明的水平一直提高，可是生活不断竞争，令人欲壑难填，所以发生不良的后果。而佛教是提倡精神胜于物质的道理，教人不要自私自利，要学菩萨的精神。《华严经》所讲的道理，就是行菩萨道；《梵网经》所讲的，就是守菩萨的戒律，每一条都是为救众生，利益众生，一切为人不为己。在这物欲横流的时代，佛教是起死回生的特效药。现在菩提种子已经播种在西方，正在发芽生长中，不久的将来，就会开菩提花，结菩提果，来挽救迷途中的众生，令其离苦得乐。
在金山圣寺，每个人都要修像真金那样宝贵的戒力、定力、慧力。三力具足了，将来才能担当弘法的重任，才能将佛法宣扬于全世界；否则我们一定不能胜任，反而令佛教的前途黯然无光。因此，无论是出家人或在家人都要注意，金山圣寺是专门培养弘法的人才，更是选拔接法人才的好地方。谁能修戒修得真，修定修得真，戒定慧具足圆满，就有资格做法界佛教总会的主席和金山圣寺的住持。我早想把这两个职务辞去，请人来担任，但是多年来一直找不到一位十全十美的人，所以拖延到现在。今天我们要选拔有道德、有学问的善知识，来做金山圣寺的主人。
释迦牟尼佛曾以以心印心的法门，传授于摩诃迦叶祖师，迦叶祖师又传授于阿难尊者。如此代代相传，传到二十八祖菩提达摩，他把心法带到中国来，也是一代一代传下来。到五祖弘忍大师，他将心法、衣钵传授给不识字的惠能大师。当时传衣钵的意思，是证明而已，证明这个接法人，是一方的法主，可以教化众生。其实有衣钵、没有衣钵，都没有什么问题，只要这个人能作得了主，就可以了。
什么叫作得了主？就是不颠倒，不骗自己，有真正持戒的戒德，有真正修定的定德，有真正智慧的慧德。三德具足，真为佛教贡献一切，而能弘扬佛法，广利群生，没有自私自利的心，绝不为自己打算：“我该怎么样？怎样在佛教中把名誉造大一点？把地位提高一点？把利益多得一点？”没有这种思想在作祟，更不会有这种想法：“我要造个大庙，比任何庙都要大。要把斋菜做得好吃，美味可口，令居士常来吃斋菜，香钱源源而来。”我们金山圣寺只想造活佛、活菩萨、活祖师，续佛慧命，替佛教增光。
佛教正统的心法，传到六祖大师，继而一花开五叶，成立五宗：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，一直传到现在。（按：虚云老和尚，是沩仰宗第八代祖师，传法于宣公上人，成为沩仰宗第九代祖师）我观察因缘，应该是将心法传于西方的时候了。不论出家人也好，在家人也好，谁能终生为佛教而努力，献身于佛教，务求佛教发扬光大。有这种志愿的人，从今天起限期七天，每个人可以写一首偈颂，写出所学的心得，我看看有没有见性的人。如果有见性的，就是接法人。但不要学神秀大师，急得坐立不安，连饭也吃不下，觉也睡不着了！
二、正法住世
正法住世，也就是时刻依佛所教，躬行实践。
◎一九七九十一月开示
什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。如果每个出家人能持银钱戒，能坐禅，能日中一食，能时刻搭袈裟，严持戒律，就是正法住世。正法住世，也就是时刻依佛所教，躬行实践。
你们看看万佛圣城的出家人，都没有什么贪心，每个人都是默默耕耘，精严戒律，肃恭斋法，发大菩提心。我的愿力是无论到什么地方去，不准末法存在，只准正法住世。
末法，就是佛法跑到末梢上、枝叶上，远离根本了。在末法时期，真假难分，要具有择法眼，才可以分辨清楚。什么是正法？就是不贪名、不贪利、不贪色、不自私。末法时代的人都是邪知邪见，凡是对的他说不对，不对的他说是对。鱼目混珠，正法现前，他也不认识。所以在省庵大师的劝发菩提心文里说：“有教无类，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。”
至于竞争人我，他倒有本事，例如，跟人竞争造庙。你的庙高七十尺，我便要盖一间七十一尺的；你的庙高七十二尺，我便要盖一间七十三尺的，总要比你的庙高。他不会去比一比较，这个人的修行，是否比我高？修行，他不去比赛；造庙，他却去比赛。因地不真，果招纡曲，浪费施主的钱和米，结果领着大家都进了地狱。竞争造庙，有什么意思？造好后也没有人住，空空如也，多可怜呀！末法的现象就是这样。
还有居士们供养出家人，切记莫生贪心。好像你去护持一个法师，我去护持一个法师，令出家人分开，不能同住修行，这就是破坏僧团。居士们彼此竞争，单独供养一个出家人，把那个出家人弄得迷迷糊糊，一个人住在小精舍里，无所事事——到头来你有什么功德？
我说的是真话，出家人应该共同住在大丛林，互相用功办道，互相警惕策勉。单独住在小精舍里，愿意不用功，没有人管；愿意吃好东西，没有人管；愿意吃一点肉，喝点酒，都没有问题。居士们以为这是功德，其实是帮助那个出家人下地狱哩！你的功德跑到哪儿去？我说的话都是大家不喜欢听的。
你们应该知道：要供养三宝，应该拥护大道场，应该护持真正修行的地方。不是你占着一个出家人，我霸着一个出家人，这种事并不如法。我说这番话，很多出家人一定很讨厌。为什么呢？因为他不自在了。在大丛林里，睡觉也不能随便睡，又不能随便吃东西，不能开斋破戒。单独一个人就可以为所欲为。当然，也有些人单独修行，是真正用功的，但目前来讲，这是少之又少的。
为什么居士要单独供养一个出家人？他以为有特别功德，没想到这是破坏和合僧。僧是和合众，就是大家要住在一起修行。你一个人住，怎堪称和合众，跟谁和合？老跟在家人和合，就变成在家人了。我的话是苦口婆心，所谓“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”。法师不应该是“私家”的，应该是“公家”的。所以金山圣寺、万佛圣城等道场，常常住很多人，大家彼此勉励，劝善规过，不是竞争人我。
为什么要赞己毁人？因为贪图供养。所以劝发菩提心文里说：“举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何义，僧是何名？”要四位出家人以上和合相处，方称为僧，是和谐共住，无争无执，单独一个出家人不能称为僧。
专心学佛的人，不论旁人讲得好或不好，他都是注目凝神，洗耳恭听。
◎一九八六年十月五日开示
在这个讲经法会里，人人都有机会讲，所以每个人的智慧也露出来，每个人的愚痴也露出来了。人如果有真智慧，想藏也藏不住，起初能藏匿三、五天，久了也藏不住。反过来说，愚者本来想装聪明、作状，但是学来学去总也不自然。
这是真考察啊！现在还加上最后评论这个项目。你若讲得马虎，还有人批评你。但是做评论的人不要罗嗦，讲得比说法者更长。且看古人评论文章，如画龙点睛只用一两个字，就简而赅之，包罗万有。不须要画蛇添足，“画公仔画出肠”。大家还要审察：上来批评的那个人，其评论是否正确？见地是真？是假？正如人指路，指得对，还是不对？
我们天天在大冶洪炉里炼，一点渣滓，丝毫肮脏的东西也不能存在。专心学佛的人，不论旁人讲得好或不好，他都是注目凝神，洗耳恭听；不注意的人就睡觉去了。这是考验，把真与假都锻炼出来了。
一百〇六．讲法的宗旨
修道修什么？就是注重德行。
◎一九八六年十月十八日开示
佛教是出世法，我们不批评哪个政党的好坏。因为法尔如是，世界的趋势是这样，一切的万事万物都是在说法，可说是前因后果，在无量劫以来种下了这个因，所以要结这个果，所谓“如是因，如是果”，没有丝毫差错。可是在一般人的见解上，却有对或不对的分别。不管对或不对，那是“仁者自生分别”。所以我们研究佛法，完全为了研究孔子的道理、老子的道理，和佛教的道理。不提任何政党的行动，因为我们不搞政治，也不是借着佛法来发挥自己不平的气。学佛法要把不平的气先平了，我们不偏左，也不偏右，这是我们讲法的宗旨。
还有，我不欢喜人来拍马屁，我不要人赞叹。人毁谤我，我很高兴，但我最讨厌人当面来赞叹我。我不愿意神化自己，我自己根本和虚空一样，无形相、无偶像、无东西南北、无人、无我、无众生、无寿者，那又为什么要有个“我”？若是有个“我”，就不会到美国来。我不是到这儿来掘金，旧金山虽然叫旧金山，但我连金粉也不要。我又不会讲英文，一个ABC也不懂，那我来这儿干什么？就因为我要在这里开辟新天地，把佛教传到全世界去，这是我的愿力。
我不愿在任何地方抬高自己的身价，也不要突出。我不觉得我比某一个人高，比某一个人大，比某一个人有智慧。这样想，那就完了，就自满了。自满的人一定不会有什么成就，人要“有若无，实若虚”，有道德像没有似的，有智慧像没有似的，切勿自满。人一自满就自大，自大就成个“臭”字。
所以我们人人要尽量学六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，要尽量做到这六个原则。若做不到这六大宗旨，尽管你有什么才华，也没有什么真智慧，甚至口若悬河，辩才无碍，我也不欣赏。我这个人只认识老实人，不认识狡猾人。以后无论哪一位都要老老实实，不要以为自己有什么了不起。你就是了不起，也不需要那样光芒外露，不可一世。这种人在佛教中不可以存在的，早晚都会失败的。
所以我告诉你们要在佛教中建功德，一定要学习古来大德的态度：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这才算得上真正学佛法的资格。要不然讲得再好，一点用处也没有。你骗人只可以骗一时，而不可以骗永久，所谓“路遥知马力，日久见人心”。修道修什么？就是注重德行。
一百〇七、什么是第一念？
人堕落地狱，也是从第一念开始，但那一念属邪、属阴、属下流，才会逐步向地狱走。
◎一九八六年十一月十日开示
弟子问：什么是第一念？
上人答：就是本来的一念，不假思索，不用心意识就明白了。凡是去想，都是人心，不是道心。第一念是第一义，不落二落三。
弟子问：平常我们见到好吃的东西，第一念就想去吃它；或漂亮的东西，立即想拥有它。难道这也是“第一义谛”吗？
上人答：不是的，不要弄错了。所谓第一念是开本见知，是你的真心流露，本来面目。贪吃、贪好的念头都属于妄心、贪心，不是真心。譬如我们在这里研究真理，是属于阳的一面，贪吃、贪好的心，是属阴的一面，所以不能称为第一义谛。一定要趋向真理、光明才算，关键在于上达或下流。要知道人堕落地狱，也是从第一念开始，但那一念属邪、属阴、属下流，才会逐步向地狱走。所以要把基本问题分辨清楚，不能笼统混为一谈。
弟子问：曾有人问：佛教说“人身难得”，“一失人身，万劫不复”。那为何现今世界人口剧增呢？显然出生的人比死亡的人多，佛教做何解释？
上人答：现在人口繁殖率虽高，但你怎知死去的众生不比生存的人多？这数目的总数无法准确计算出来，也不能以科学证明，只能以譬喻言之。佛在世时，一次从地上抓了一把土，说：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”世上生存的人口似乎无量无边，但你怎知失去人身的不比这数目更超出无数倍呢？
从前死亡的人没有现在那么多，现在死于风灾、火灾、汽车、飞机失事、战争、核子爆炸的人也无法统计。而且这些死亡的人，失了人身后，很可能不再做人，或者投生去做蚂蚁、蚊子、猛兽——这个数目又怎么能拿出科学证据呢？
父母生育孩子，怎么忽然就有知觉呢？这些问题都是最根本的问题，但一般人却忽略而不去研究。虽然现在人口暴增，但失人身的众生比从前多，从前没有那么多蚂蚁、蚊虫及其它害虫，你怎知湿生、化生、卵生的众生不是人变的呢？
人失去人身后，性化灵残，一个人的灵魂，能化成好几种动物，甚至化成八万四千蚊虫。因为智慧分薄了，所以变成冥顽不灵。若想再恢复人身，就要在“化学工厂”里重新化炼，可能需要一段漫长的时间。
还有一点：人结婚多一次，死后他的灵魂就要被分割多一截。譬如，一个女人曾跟多少男人结婚，死后便有电锯把她的灵魂割成多少段，分给这些男人；男人若跟很多女人结婚，果报也是如此。另一个大问题是堕胎，堕胎就是失去人身，现在单是因堕胎而死亡的人，就比活着的人多啦！
至于无情的众生，能不能恢复灵性呢？可以的，若遇着适当的人对它说法，如“生公说法，顽石点头”。也可以恢复灵性，但要遇着圣人、罗汉，才有这个机缘。
弟子问：现在一个核子弹爆炸，便死去几百万人，究竟有什么方法统计有多少人死亡？
上人答：从前世界没有钱，人做买卖都是以物易物，很简单。现在什么都要用钱来买，钱不是真的，只是人工做成的一张纸，哪有真正的价值？所以要破执着，一旦看破放下，什么都不要了。男女、玉帛，都是执着，就像演若达多，明明没有丢头，却跑到外边到处找头，真没意思。现在人人都找钱，连和尚也天天找钱去了。
一百〇八、办学的目的
只怕你没本事，你若有才干，有能力，就可以向全世界人类伸出援手，帮助利益人群。
◎一九八七年一月十五日开示
育良小学——就是教育出世界的栋梁之材，教育出世界良善的国民，也教育出世界优良的人种，所以叫“育良”。
培德中学——因为我们人生来德行不能说没有，可是不一定圆满具足，所以必须要修福修慧，培植德行。所谓“百行孝为先”，所以育良小学提倡孝顺父母，中学则提倡尽忠于国家。先从家里尽孝，进一步要关心爱护国家，以备将来替国家服务。所以现在必须敦品立德，建立良好人格，所以叫“培德”中学。
法界佛教大学——德行培植圆满了，然后才进入大学。在法界大学受教育。只怕你没本事，你若有才干，有能力，就可以向全世界人类伸出援手，帮助利益人群，这是我们办学的宗旨。
一百〇九、伟人的基础
要存一种至大至刚的做人态度，把人格的基础建立起来。
◎一九八七年一月十六日开示
各位青年、小朋友，你们应该效法圣人，效法先哲，效法顶天立地的大丈夫，效法古今中外的大英雄，效法世界最伟大的领袖，为所有的人类谋幸福。所以你们正在打地基的时候，要好好把你们人格的基础建立起来，将来为整个世界的人类服务，利益所有的人类。要立定这样的目标，不要自暴自弃。
当你们上来讲话的时候，要有朝气勃勃的态度，不要怕丑，不要想我讲得好或不好。好、不好都没有关系，就是讲心里要讲的话，要直心是道场，也就是说真话，不要说假话，不要尽说讨人喜欢的话。你要说的话就应该说，不要说的话就不说。
要“富贵不能淫”，即使将来富贵的时候，也要守规矩，不淫乱。“贫贱不能移”，就是无论怎样贫贱的情况下，也不要改变志气，摇动你们的宗旨和目标。“威武不能屈”，就是不要被任何威迫利诱所屈服。要存一种至大至刚的做人态度。现在就把人格的基础建立起来，将来做一个世界轰轰烈烈的大人物。你现在若能存这种志愿，将来一定会有良好的前途，所谓“鹏程万里”。
一百一十、立定正当的目标
这个世界之所以坏，无非坏到“名利”两个字上。
◎一九八七年一月十七日开示
我们的身心和行事，都要有一个正当的目标。正当的目标就是将来怎样能帮助所有人类，利益所有人群，不要叫人家来利益自己。叫人家来利益自己，就是个废物，是个没用、没有志气、优柔寡断、萎靡不振的人。你们不要这样，要立定做人的目标。
你们在学校里，要专心致志研究学问。学习英文要特别努力，学习中文也要用功，不要把宝贵的光阴空过。少年是黄金时代，这时把目标立正了，将来一定会成为世界上的伟人。你若是把目标立得卑鄙下流，譬如立志将来做个医生，好赚多一点钱来享受，这就是错误的观念。或者立志将来做个科学家，研究出一些怪物来控制整个世界，这也是邪知邪见。
总之，无论你学什么，学医生也可以利益人，学科学也可以利益人，但要把它用到利人的那方面。医生应该以救治疾病为宗旨，不应以赚钱为第一；科学家要研究出对于世界有利益而无害处的新发明，不应为着赚钱，为着私人享受，这是很卑鄙的思想。
人应该有伟大的思想，立伟大的志愿，不应该只知道赚钱，你要知道“名”、“利”两个字把世界上所有人都害死了。世界为什么有战争？都因为这个“利”、这个“名”。为什么你杀我，我杀你？也为着这个“利”、这个“名”。名利两个字实在把人支配得糊糊涂涂，颠颠倒倒。所以我们学习的时候，要注重“明理”，要明白一切的道理，把待人处世道理也要弄明白。
古人读书不为名利，而现在的人读书却为名利。我得到博士学位，这是一个“名”；我钱赚得多了，这是一个“利”，都是名和利在那儿搞。这个世界之所以坏，无非坏到“名利”两个字上。人人醉生梦死，就为着求名求利。所以古人说这个世界上只有两个人，一个求名，一个求利。我们不要跟着这两个人来跑，要不求名、不求利，总要志在利益全人类。
你们现在年纪还小，若能存有不求名利这样的思想，将来一定会对整个世界都有利益。
一百一十一、福德刀断烦恼发
这四句偈颂的意思，不单是对现在出家的人讲的。各位如果能反省其意，也可以得到妙用。
◎一九八七年一月十八日开示
福德刀断烦恼发 智慧剑斩情爱丝
从今跳出轮回网 直趣无上大菩提
今天庆祝弥陀诞，要知道为什么要庆祝？因为阿弥陀佛于我们众生有大恩德，把我们从苦海里救拔出来，接引到西方极乐世界去。那里无有众苦，但受诸乐。我们若能每天念十万声阿弥陀佛名号，那就是天天都在庆祝佛诞。到了临命终时，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，往生极乐。
今天有人出家，所以说偈以勉励之，现在向各位浅释偈颂的意思。
“福德刀断烦恼发”：这把刀能剃出家人的头发，必定是要有福的。而出家的人，也必须要具足德行，才能够落发。所以人有德行，刀子也有福。所以这把刀从今以后可以休息了，不要再用它做别的工作，应该把它收藏起来，将来建宝塔时，就可以将这些剃刀放进宝塔里，当作法宝供养。你为何有烦恼？有人说：“我没有烦恼！”那除非你没有了头发，否则总断不了烦恼。若能早一点落发，烦恼就会慢慢断除，当然不能立刻断尽，如果说立刻能断尽，那是骗人，烦恼是要慢慢断的。
“智慧剑斩情爱丝”：要用智慧剑斩情爱丝。什么是情爱？就是挂念父母，挂念兄弟姊妹，挂念子女，挂东挂西挂南挂北，这都是情爱在作怪。若断情爱，就无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。连梦也没有了，神清气爽。可是，一般人却是藕断丝连，藕根虽断，藕丝仍然拉不开，扯不断。情爱也是如此。譬如有人结婚了，就舍不得丈夫；生育子女后，又舍不得子女，反而把丈夫忘了，甚至连丈夫也不要了。这都是烦恼，如果没有情爱，那就没有亲疏远近，世界就大同了。
“从今跳出轮回网”：从今要跳出六道轮回，不受缠缚。
“直趣无上大菩提”：大菩提就是佛的果位。
这四句偈颂的意思，不单是对现在出家的人讲的。各位如果能反省其意，也可以得到妙用。
一百一十二．勿走死亡路
父母天天催你结婚，就是强迫你往死路上走。
◎一九八七年二月七日开示
我今天跟你们讲的话，既短又包含很多意义。我们都知道，人之出生是被父母所逼；人之死亡，也是被父母所逼而死的。相信大家听了这话，会大吃一惊，不错，人是由父母所生，但死则因老病而死，为什么说是由父母逼死呢？
对，父母把你生下来，但他们天天催你结婚，说“男大当婚，女大当嫁”，就是强迫你往死路上走。父母自己要死，也愿意他的子女往同一条死路上走。父母先生育，也对子女说：“无后为大。”也要子女们生育下一代，于是一代生一代，接连不断。把子女生下来，也要叫他死去，因为有生就有死。但学佛最终目的就是要了生脱死。
我有一个徒弟，父母整天催她结婚，但她不上当！我讲这个道理，你们都是见所未见，闻所未闻的。父母总对子女说：“你的人生大事未了。”什么是人生大事？就是叫你去死的大事。父母自己往这条死路走，也要逼子女重蹈覆辙，就因为这样，而弄得天翻地覆，世界大乱！
释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，终于明白了，这是怎么一回事：生，不是一件好事；死，也不是一件好事，所以佛就想不生不死。可是他的父亲净饭王是个老糊涂，硬要佛成亲。佛为太子时虽然娶妻，可是没有洞房。有人问：“那么佛为什么有儿子？”这个道理没法子告诉你。悉达多太子厌倦宫廷生活，骑马逃跑，四天王各托着一马蹄，太子的马就凌空而去，抵达雪山，佛就在那儿六年修苦行。雪山很冷，没有暖炉或热水，不像我们现在那么舒适，可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麦，专一其心，这样勤苦六年，后来到菩提树下静坐四十九天，夜睹明星而悟道。
佛所悟的道，就是不要糊里糊涂地死去，于是他便留下这条道，允许人出家，不致被父母所迫而走上死亡途径，所以人出家就是学佛走这条成功路。
今天是十二月初八，通常有吃“腊八粥”的风俗，因为在这天，佛也开始吃牛奶粥。但按中国丛林的风俗，是在今天吃八宝粥，不知他们放进多少材料来煮的。我的福报不够，所以从没吃过，你们随着我，也吃不着。不过，吃粥、不吃粥不是大问题，主要的是佛的宗旨：人所贪的，佛不贪；人所好的，佛不好。佛是迷途知返，把一切放下，去妄存真，所以悟道而明白出世一切事相，法尔如是。今天来庆祝佛成道日的人，应该以释迦牟尼佛的志愿为自己的志愿，找寻了生脱死的道路，不要去走死亡之路。
一百一十三．讲经及评论——不讲人情面子
不论什么人，如果欢喜听好听的话他就完了，不会有进步，也不能再学了，菩提芽也干了。
◎一九八七年三月三十日开示
在这儿讲经说法，都是抽签上来讲，该轮到谁上来讲，就快上前来准备，不要等前一位讲完才上前来，耽误时间。即使不会讲，仍然要上来，快讲快下去，可以换旁人上来讲。这样一点一点地来学习。
谁讲错了，大家要纠正，别以为：“我怕说旁人过错，怕人不高兴。”这儿谁讲错了，由旁人指出，都应该高兴。大家应该互相劝勉、互相帮助，不是讲人情面子。在这里是不讲人情面子的，无论谁说错了，大家都可以上来纠正的，不要拘谨爱面子，应当互相说真话，别在那儿你捧我，我捧你，互相欺骗。
评论时也要讲真话，不要顺着人家而讲好听的话。不论什么人，如果欢喜听好听的话他就完了，不会有进步，也不能再学了，菩提芽也干了。所以我们应该接受所有人的批评，这样才会一天比一天进步。
一百一十四．人为什么来到这世界上？
做人就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。
◎一九八七年四月四日开示于奥立冈大学佛学研究班
各位善知识、教授、同学们：
今天大家有缘同聚一堂，共同讨论人生的需要是什么？我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？
这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。
首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。
学习，每个人又有种种的志愿，有的是为学“明理”，明白道理；有的为学“名利”，将来好出风头，得个好名誉；有的为将来能发财，得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不择手段去发财，争取权力；有的人有领袖欲，要做领导者。
但是你先要知道如何做人，是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人，能做别人的模范，那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心，向外驰求，做领袖只为自己谋福利，而不能为他人谋幸福，那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人类。
做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。
如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。
我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。
从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。
我们青年人、老年人认识这个道理后，就不会赌＃博、吸毒、放火、抢劫、强奸。要想世界好，先要从自己个人做起。如果我不好，世界怎么会好呢？不要专指着他人说：“为什么别人不守规矩？”你要先问你自己：“守规矩了没有？”对于这些问题，青年人要负起这个责任来，青年们不好好做，世界怎么会好？
青年人从教授和老师那里学往正道走，但是如果找不到好的老师，尽教他们邪知邪见，青年人也跟着学坏了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”。所以择友寻师非常重要。
有为的青年人应该将自己责任认识清楚，不要做个自了汉，做人的责任是要有功于世，有益于民，有利于全人类。我本来想要负起救世的责任，成就全世界人类，但我老了，力量不够，所以我寄望各位有为的青年，要发救世的心，为全人类谋幸福。
有为的青年们，应该真发大愿大力，来成就全世界人类的幸福，拯救那些处在水深火热的人，令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌＃博、不吸毒，要学正当的行为，如果能这样，全世界人类将会得救。我到处大声疾呼，希望年轻人觉悟，发大慈大悲、大喜大舍之心，秉着像耶稣、释迦牟尼佛，及所有圣人的救世胸怀，那么世界即使不和平，也要和平了。
今天所讲的，各位可以研究研究。我所讲的对不对？我不知道。我是一个极渴望世界和平的人，希望世界人类没有痛苦，但要完成这个理想，一定要有智慧才能做到。
一百一十五、管自己的心
修道就是修一念心，能将一念心制之一处，则无事不办。
◎一九八七年五月三日开示于奥立冈大学
南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切诸佛
南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切尊法
南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切贤圣僧
南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切波罗提木叉
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊
佛教注重因果，这种循环报应是丝毫不爽的，种什么因，就结什么果，种善因就结善果，种恶因就结恶果；种骂人的因，就要受挨打的果；种打人的因，将来就要受被人杀的果。古人说：“杀人父，人亦杀其父，杀人兄，人亦杀其兄。”如是因，如是果。我们众生都是怕果不怕因，种因不小心，等到结果时就着急。菩萨是畏因不畏果，菩萨在种因时很小心谨慎，等到受果报时，他坦然接受果报，而不逃避果报。众生与菩萨的思想不同就在于此。
人心量大，福报就大；心量小，福报就小。心量大，就是大的因，将来就结大的果。当知“一切唯心造”，古人说：这个“心”字，是“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从斯起，作佛也由它。”所以要诸恶莫作，众善奉行。成佛也是从一念心成就的。人不能管自己的心，心虽然在内，但是常往外跑，打妄想，远的打到天堂或地狱，近的到纽约或旧金山，你总是管不了自己的心。修道就是修一念心，能将一念心制之一处，专一了，则无事不办。
一百一十六、发财教
贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪，于是就跟着那些不正当的路跑了。
◎一九八七年五月五日开示
人在世上都是找假的，不找真的，都是愿意被人欺骗，你和他讲真的，他反不信。例如有人专讲发财教，扬言来听法，就会发财，那来的人不知有多少。但是你讲真法，反而没人听，因为不能发财。讲假的来骗人就发财了。如何发财呢？简直有说不出的妙：所有来听发财法的人，先拿出一百块钱，然后观想这一百块变成百万、千万、万万，愈多愈好，直到这一百块放光，你就发财了。人学这个法，先要交一百块钱，你想结果是谁发财呢？当然是讲法的人发财了。
有一千个人来听法，就有十万美金的收入，结果不是你发财，而是骗人的人发财。你看，这多苦啊！这叫认假不认真。各位想想，究竟是谁发财啊？
你看世界上，教堂里虽然有不少人，但是总不及电影院、跳舞厅和赌场人多。各位想想，这是什么道理？这是人认假不认真，把假的当成一回事，对真的反而不注意了。这也是贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪，于是就跟着那些不正当的路跑了。
一百一十七、智慧人人本具
佛并没有说只有我一个人才能成佛，只有我才有智慧，而是说你若是一个众生，就有资格成佛。
◎一九八七年五月八日开示
人有智慧，才有真正的快乐；人没有智慧，就得不到真正的快乐。有智慧就能明辨是非，不会颠倒黑白。有智慧就不会愚痴，人若是会用，就转愚痴成智慧；若不会用，就将智慧转成愚痴。这是很简单的道理，如反掌之易。你若能认清三苦、八苦、无量诸苦，就能生智慧，不被苦所缚所缠。
一切的宗教，都是教我们破除执着，生大智慧。真正的宗教及宗教人士是无门户、种族、国家、黑白、是非的观念。它是出乎其类、拔乎其萃、大愿大行、大智大悲、大喜大舍，如此才能够得上尽虚空、遍法界的气概。释迦牟尼佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”一切众生都有智慧，都可以成就他本有的智慧，就像佛一样那么大、那么广，无穷无尽、无量无边。佛并没有说只有我一个人才能成佛，只有我才有智慧，而是说你若是一个众生，就有资格成佛。
众生不是单指人类而言，而是包括一切胎卵湿化、飞潜动植、有血有气的，都可以成佛。有人说：“我不愿意成佛。”到你成佛时，你也要成，除非你不是众生之一。佛教是极广大、尽精微、无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也无国籍、宗教、派别的观念。并不是说你不信佛，就不能成佛。不管你相信佛、不相信佛，都可以成佛。只要你修行，诸恶莫作，众善奉行，返本还源，就能成就你的大智大慧。讲到这里，我有一首很简单的偈颂，读来给各位听听：
法界为体有何外，虚空是用无不容，
万物平等离分别，一念不生绝言宗。
“法界为体有何外”，法界有十，就是佛、菩萨、缘觉、声闻四圣法界，和天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、无情，均同圆种智，皆共成佛道。以法界为本体，有什么在法界之外的呢？所以说“有何外”。
“虚空是用无不容”，虚空是大用，不要以为虚空无用，所有山河大地、房廊屋舍、花草树木、森罗万象，都在虚空中生存。若无虚空，就成真空，无人、无众生，一切都没有了。人所以能存在，就因为有虚空。虚空是我们最好的补品，供给养料，促进我们生长，没有任何一个众生能超出虚空之外的。
“万物平等离分别”，万物本来平等，作善功德就往上升，作恶业就向下降，这是很平等的，不要用妄想心去分别。你若没有真正智慧，对事总是分不清的。例如学各国的语言，你若无大智慧，学了这个，又忘了那个。那是不是我们就不学了呢？不是的。而是你要学如何去除妄想，用真心来学，不要以妄逐妄，要认识真理，那才有价值，不要在世上糊涂过一生。
“一念不生绝言宗”，你能一念不生时，真心就能现前，它是绝对的，不可以用心、语言、文字等来描述，就像“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。
一百一十八、如何获得生死自由？
你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。
◎一九八七年六月十三日开示
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。亏什么本呢？人生在这个世界，作善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下地狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点数据。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。你作恶业就堕落到地狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下地狱，就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在哪里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私。若没有自私心，什么罪业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜行者所讲的，可是三步一拜行者到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。
一百一十九、如何使佛法重兴？
必须从广泛流通经典及提倡教育两方面着手。
◎一九八七年六月十五日开示
有些人想知道我过去的情形，所以现在略举一二向大家报告。我生长在东北，在那儿出家。后来被业风吹到天津，继而吹到武汉、湖北、普陀山、苏州灵岩山。然后又吹到广东南华寺，得以亲近虚云老和尚。一九五〇年又到了香港，与香港有一段不大不小的因缘，在此地隐居，很少与外界接触。一九六二年，又只身来到美国。
初到美国旧金山，生活非常困苦，住在土窖（地牢）里，那土窖有门无窗，透不进阳光，而且极潮湿，俨然一座坟墓，所以我就为自己起了个名字——“墓中僧”，虽然还活着，但犹如死人一样，意思就是不和任何人争。人家喜欢做的事，我不与他们争，由他们去做。人家所不喜欢，不好的事情，我把它拾起来，如收拾垃圾一样。
这样在坟墓住了六年。一九六八年夏天，因缘成熟，从西雅图有三、四十位大学生，有博士、硕士、学士等，前来邀我开讲《楞严经》。我才从坟墓里钻出来，开始在西方弘扬佛法。
再讲讲我翻译经典的志愿和实践。我是一个才疏学浅的人，生平只在学校读了两年半书，十五岁入学，十七岁又辍学了。十五岁才开始读书，十六、十七岁时参加道德会，十六岁就为人讲《六祖坛经》。一个不学无术的人会讲经，你说可笑不可笑！
我在东北时就常观察其它宗教的传播方式，如天主教、基督教等，教义普及，信徒极广，主要原因是他们把圣经译成世界各地语文，广泛流通。而圣经的教义及文字，浅显易解，而且把教理完全浓缩到一本圣经里，不繁赘，使一般人容易接受，这是天主教、基督教盛行的一大因素。另一大成功的因素，就是他们提倡教育，广办学校并灌输教理，所以影响非常普及。
有鉴于此，我便决定，要使佛法重兴，必须从广泛流通经典及提倡教育两方面着手。所以我早就发愿，要把三藏译成外国语文，流通到全世界。翻译三藏经典是艰巨的任务，过去都由国王、大臣倾力支持，不是一般老百姓能力所及。我是个不自量力的人，自己对外国语文一窍不通，居然要担起这个庞大的责任！既然我不懂外国语文，又如何翻译呢？我向那些懂外国语文的学者叩头或问讯，他们见我这样，都引以为荣。于是，虽然翻译经典是一件很困难的事情，他们也倾力以赴。
从一九六八年至今，本会所出版译成西方语文的经典，已超过一百余部，并流传到各国，受到各国人士的重视。虽然不能说翻译得好，但的确已唤醒了很多人的迷梦，使他们对佛法产生正信。而这种尝试，也有抛砖引玉的作用，希望将来的人，能够在翻译工作上精益求精，更臻圆满。直至今天，我对于译经及办教育的抱负，仍然耿耿于怀，若不能实践，则死不瞑目。
一百二十、我究竟要做什么样的佛教徒？
修道人要天天存着道心、实行心。
◎一九八七年六月十六日开示
我们研究佛法，要注重实行。如果单会说而不实行，虽然讲得生枝长叶、开花结果，也是虚妄的，等于说食数饱，自欺欺人。应该问问自己：“我应该做个什么样的出家人？什么样的在家人？什么样的佛教徒？”不要只替别人洗衣服，累得一身汗，自己的衣服却仍然很脏。
研究经文时，要把经文往自己身心性命合一合：“这个道理我能做得到吗？我能不能用直心、真心来修行？我是否在佛教里混光阴？是不是做个石头人，光能说不能行？”要回光返照，反求诸己，问问自己：“我究竟要做一个什么样的佛教徒？”
如果要做一个真正的佛教徒，就不怕任何人说你的过错。自己有过失，谁提出来都要接受。不管这个人的知识比你多，比你少，比你年长或年幼、是男、是女，一律要接受，不应狡辩，为自己讲道理。知而不改是为过，“过能改，归于无；倘掩饰，增一辜”。若总是为自己辩护掩饰，只会增加罪业。
若见到犯戒破法之人，持戒比丘可以驱遣或诃责之。但是如果人没有错，你偏要说他错了，这是不对的。或者人无心犯过，你也不应该存心去找人毛病。也不可以面是背非，当面说没有什么问题，背后却讲很多闲话。又有一些人，不认识自己，以为自己了不起，爱出风头，搞名搞利，结一个党，与人拉拢关系，在佛教里是不允许这样的人存在的。
修道人要天天存着道心、实行心。如果是骗人骗己，那是对不起别人，也对不起自己，在佛教里尽造罪业。
一百二十一、菩提心是根本真心
菩提心就是戒律的一个别名，戒律就是教你觉悟。
◎一九八七年六月十八日开示
什么是菩提心？菩提是梵语，就是“觉道”，觉悟的道路。菩提心就是根本真心，也就是不糊涂的心。糊涂心就是造业心、非觉道心。所以要认识清楚这条道路，容易走，还是难走？认清楚路程，才会达到目的地。再者，菩提心就是行住坐卧所应遵守的一种法律，这个法律就是戒。简而言之，诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是戒，戒有五戒（杀盗淫妄酒），众善奉行是奉行十善。我们身口意，总共有十恶：身犯杀盗淫，口犯绮语、妄语、恶口、两舌，意犯贪嗔痴。若能不做十恶，就是行十善。
身有三恶：杀盗淫。其实有很多人不是不知善恶，但是仍然明知故犯。就拿杀生来说，多数人都知道杀害生灵是不对的，但是依然犯杀戒。偷盗是不告而取，明知偷盗不好，但仍然去偷盗。邪淫就是贪图肉体上一种虚妄不实的快乐。因为这种快乐是假的，所以很容易把人迷了，却把真的快乐忘失了。这是世人的通病：真的无人认识，假的却人人趋之若鹜。所以说：“一天能卖十担假，十天难卖一担真。”世人就是这般奇怪！
我们的意业犯三恶：贪嗔痴。贪就是贪得无厌。有人在心里想，假如我得到一百万，就心满意足了！等得到一百万时，又想要一千万，甚至千千万，都不能满足这个贪欲。所以有一首偈颂说：
终日忙忙只为饥 得了饱饭又思衣
衣食两般俱丰足 便想高楼与美妻
娶下娇妻并美妾 出入无船少飞机
轮船飞机俱已备 又无官职被人欺
五品四品嫌官小 三品二品也嫌低
一品当朝做宰相 更想面南去登基
一日登基坐了殿 又想神仙下局棋
人一天忙忙碌碌，只为了饱腹；填饱了肚子，又想穿些漂亮的衣服，西装笔挺，好去结交上流社会的人士。等到衣食俱丰足，又想娶个漂亮的太太，或嫁一个英俊旳丈夫。既得娇妻、美妾或俊俏丈夫，又想坐轿车，或买一辆名牌车，甚至出入坐飞机。汽车、飞机都得手了，又觉得自己无一官半职，被人看不起，于是又到官场去打转。五品、四品，乃至三品、二品官职还嫌小，终于做到一品官，就是大宰相、国务卿。但仍然不知足，又想做总统、做皇帝。一朝登上宝殿，做了皇帝之后，又想成仙，长生不老，与仙人下棋去！
这是形容我们人贪得无厌，纵然拥有家财万贯，又想执国家经济牛耳。到了你掌握全国经济后，甚至想掌握全世界的经济命脉。总而言之，在世界上有两种人，一种贪名，一种贪利。贪名的用尽千方百计，把自己的名誉搞得大大的，贪利的挖空心思去赚更多钱。这都是贪心所使然。
心又有嗔毒。嗔就是嗔恨心、大脾气。所谓“缺德带冒烟”，脾气大的人，一天到晚好像头顶上冒烟，气冲冲的，这是缺德的表现。真正高贵的人没有脾气，就算有脾气，也必定要把它降伏，好好调剂身心，化嗔毒为祥和，化干戈为玉帛。
贪嗔痴三毒有连带的关系。人一切的烦恼都来自于贪欲，有了贪欲便向外驰求，见到好东西就想占为己有，得不到手便生嗔恨。一生嗔恨，就冲昏了脑袋，变成愚痴。这个痴毒，不是说像白痴的那种愚痴，而是说人不明理，昧于因果，心窍蒙蔽了。这三种毒是所有烦恼的根源，想要除烦恼，必先根断贪、嗔、痴三毒。
我们的口业容易犯四过：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语就是华靡不实的风凉话，或不干净的语言，令人听后打不干净的妄想。妄语就是话不真实、撒谎。恶口就是用恶毒的语气骂人，令人受不了。两舌就是搬弄是非，挑拨离间，如两头蛇。
以上略释身口意的十恶，若能转十恶为十善，谨持不犯，就是守戒律。菩提心就是戒律的一个别名，戒律就是教你觉悟。菩提心是人人心中本具的善种子，如果能够不忘菩提心，你的善根就不会断；不糊涂，就是菩提心。好好培养增长菩提善种子，向着成佛的道路去走。
一百二十二、多拜佛 常吉祥
你们拿出诚心，真正发菩提心去信佛，这个是用钱也买不到的。
◎一九八七年六月廿三日开示
万佛圣城每年庆祝浴佛节，都在户外举行。今天太阳晒得很热，有些人站在那儿久等，被晒出汗来了。其实，太阳晒也是考验，看你是否诚心来浴佛？假如有诚心，就晒一点也不觉得苦。如果没有诚心，就会受不了。既然有些人受不了，以后浴佛方式可以改良，从大殿出来后走远一点，绕回来浴佛后，就走回大殿，这样就不必在户外久等。这儿浴佛的方式叫“二龙吐水”，人从大殿两旁走出去，就像二龙在一起浴佛。
今天赴会的人，有患病的或有种种困难的，人人情形不同。但是因为大家都很诚心，相信诸佛菩萨会生大欢喜，说：“善男子！善女人！你们能忍受热恼，有困难者，事转吉祥，一切灾难皆在无形中消灭。”
你们拿出诚心，真正发菩提心去信佛，这个是用钱也买不到的。所以今天为大家祝福，愿你们一切如意，在菩提道上精进，早成佛道。
你们来到万佛圣城，有没有察觉到此地与别处不同之处呢？让我告诉你吧！在这里吃饭时不讲话，这就和别的地方不同。不讲话，食物就容易消化；讲话太多了，就不消化，才会生出种种怪病。万佛圣城要救全人类，先要令大家身体健康；如果自己身体不健康，如何去救他人呢？所以我们所学的是智慧，所注意的是身体健康。
吃饭时要专心吃，不要拣择，不好吃的也要吃一点。如果能把馋鬼、懒鬼、睡鬼都撵跑了，那样样都会吉祥。这里面所含的哲学其实很丰富，只要你懂得如何吃饭、穿衣、睡觉，你一定会发财。人为什么不发财？因为太懒了嘛！所谓“勤俭治家家业富，书香教子子孙贤”。不用去买股票、求发财，你想多赚钱，只须多拜佛。有人说：“我一天到晚在买股票，为什么你说这样不吉祥的话呢？我一定赚不到钱了！”你想赚钱，就拜多一点佛，拜佛比股票好得多！
以后各位有朋友来参加佛诞，要先告诉他们，在这儿不吃肉、不喝酒、不服麻醉药、不跳舞，不是娱乐观光区，不像RENO赌场。应该告诉所有人，我们在这里所注重的是身体健康及培养智慧。不要贪享受，如贪华车、美服等，挥霍金钱。金钱如粪土，只看你懂不懂得用，粪土可以用来种田，做肥料。如果要吃它就不行。同样的道理，钱也要懂得用才对。
一百二十三、诸病从何来？
追究它的根本，一切鬼怪，诸病的来源，乃至所有生死，都是从“无明”而来的。
◎一九八七年七月廿六日开示
无常鬼不是只有一种，最低限度有五种：青、黄、赤、白、黑。根据中医的理论，五行配合人身体内的五脏，也和五色、五季、五方等相应。简略列出如下，如果要详细解说这个道理是无穷无尽的。
（一）肝——木——东——春——青
（二）心——火——南——夏——赤
（三）肺——金——西——秋——白
（四）脾——土——中——长夏——黄
（五）肾——水——北——冬——黑
五行有相生相克的道理，而五种无常鬼，也本着五行相克的道理，能令五脏产生连锁性的疾病。
（一）黑无常鬼：譬如，某人本身有肾脏病，肾属水，黑色。因为水克火，所以能影响到心也生病。（二）黄无常鬼：脾属土，黄色。脾有病，土克水，次而影响到肾有问题。（三）青无常鬼：肝属木，青色。肝若有病，木克土，接着便能牵涉到脾脏也有病。（四）白无常鬼：肺属金，白色。金克木，所以能影响到肝脏也有病。（五）红无常鬼：心属火，红色。心脏有病，火克金，所以心脏病又能影响到肺的功能。如此五行相克，五脏的病痛也就随着一定规律的恶性循环而产生。
一个无常鬼，能引起五个无常鬼一齐都到来，足见人命无常，仅在呼吸之间。人可以死去，也可以活过来，这五个无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。但是它不是忽然来的，这不是一朝一夕的事，而是人从小至长成，一点一点累积起来，最后酿成不可收拾的局面。
追究它的根本，一切鬼怪，诸病的来源，乃至所有生死，都是从“无明”而来的。如果把无明破除了，那一切病、一切无常鬼也没有了。无明是所有罪恶、烦恼、病苦，及生死的根本。人要学智慧，有了智慧便能运转五行，把五行“相克”的道理变成“相生”：可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。相生就是互相帮助，互相提携，能化干戈为玉帛。
所以一定要破无明而生智慧，有智慧就能破除一切执着。人为什么有执着？因为无明作怪。无明是罪魁祸首，所以修行人一定要破无明，把根本问题灭除，其它一切问题便迎刃而解。所谓：
但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠，自利利他终不竭。
诸病的因由，就是业障和鬼神在作怪，疾病并不是肉眼所能观察的现象那么简单，而是病人本身有业障，所以种种鬼怪来跟他算账，跟他捣乱。所以在某些情形之下，纯靠医药治疗是不够的，还要病人明白他本身的业障因缘，加上佛法的灵咒，那治病的效果会提高，收到药到病除的灵验。古来有些医师被誉为神医，如华陀（东汉人）、孙思邈（唐朝人），他们的医德不可思议，这些人都是信佛的，不过医案上没有记载而已。
有些病人，医生给他治疗，就可以收到预期的效果。但是也有些病人，医生把他这个病治好了，另一个病又跑出来；把那个病治好了，另一个新的又生出来，如是者接二连三，这就是因为业障在后面纠缠不清。医生把这个病鬼打退了，这个鬼会去找别的鬼来帮忙，从另一个窟窿钻进来，鬼都是一帮一帮集体行动的。
中国有一句成语：“病入膏肓”，比喻病情严重，已不可救治。左传成公十年，有以下的记载：“晋景公有疾，秦伯请缓治之。未至，公梦见二小人，一曰：‘缓，良医也，恐将伤我，奈何？’一曰：‘吾等居肓之上，膏之下，其奈我何？’医至，曰：‘疾不可为也，在肓之上、膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。’公曰：‘良医也’。”
晋景公梦到两个小鬼钻进他体内膏肓的地方。后来，虽然请到秦国的太医高缓来诊治，高缓（扁鹊之高足）乃当世良医，但对于晋景公的病却无法挽救，因为肓之上、膏之下的部分，针炙治疗也达不到。所以后人便将“病入膏肓”这句成语，形容不可救药的死症。
世间上千奇百怪，什么都有，所谓“疑难杂症”，令群医也束手无策，古灵精怪的奇疾，连医书上也没有记录。我刚出家时，常为人治病；但我并没有为病人开药方，也没有动手术、针炙等。只凭一颗真心，并且念佛教的灵咒。我这个真心志在救人，但当时不懂得要救鬼、救魔，心里只存着救人的思想，却把鬼弄得很不高兴，因为你去治人的病，魔鬼便以为你跟他敌对，于是便迁怒于你。
我在东北时，无以数计的山妖水怪，都从四面八方而来，昼夜六时监视着我，伺机报复。如果有丝毫漏洞，他们就乘虚而入。这真是防不胜防！往往要吃大亏，或者令我周围的人跟着我吃亏，或者我单独吃亏，可是一般人完全不知内幕。有一次在东井子屯发水，仅仅在四小时之内，就淹死三十人，冲去八百多间房子。洪水来得那么快，人站在炕上，一样被淹死，这些人吃了我的亏。本来，那些妖魔鬼怪发水是想来淹我，结果没有把我淹死，却连累了很多人。直到今天，我对这件事仍耿耿于心，觉得很对不起这些人。