一、佛法在行不在说
道德是为人的根本，有了道德，我们才能立得住脚。
◎一九五八年六月十三日上午观音七开示于香港西乐园寺
光阴似箭，日月如梭，江河之水后浪推前浪。韶华易逝，世上青年逐老年，这样随之逐之，渐渐又归于老死朽灭，无踪无影，足见一切无常。
正因为一切无常，所以我们应该赶快找一个归宿。在座各位，总算幸运，找来找去，终于信佛了。信佛，能令我们得“常乐我净”──究竟之乐，所以我们应信佛。可是，也并不是说只是“信”便可以了，也要依法修行，若是只信而不修行，犹如说食数饱，于自己本身了无益处。所以古人说：
道是行的，不行何用道？
德要修的，不修哪有德？
所以，我们应该躬行实践，常把“生死”二字挂在眉梢，把“道德”二字放在脚下。这句话看起来很难懂，为什么说应该把“道德”二字放在脚下呢？因为，“道德”二字是为人的根本，好像树木的根一样，所以有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，那么则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。若是我们能把这二字实践了，那么，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以说：“‘道德’二字，是做人的根本。”《论语》上说：“君子务本，本立而道生。”务本才能生出道，这是古有明训的。
正如刚才所说，日子是似箭般在不知不觉间过去了，过去的且让它过去了。可是来者可追，对于未来，我们应立下宗旨，不让它糊里糊涂地度过。
西乐园一向的宗旨是提倡“净土法门”，主张大家精进念佛。所以每年的六月十九日和十一月十七日（农历），都照例地举行观音及阿弥陀佛七的念佛法会。可是呢，大家不可以就“照例参加”，马马虎虎地敷衍一下就算了，应该一年比一年精进，念兹在兹，在这七天里头，在在处处、时时刻刻我们都要勤念菩萨的名号，不可以懈怠。
我们要念菩萨，而不是要菩萨念我们，为什么说不要令菩萨念我们？因为，在这打七的期间，你若是挂打七的名，而杂念纷纷，也不勤称诵菩萨的洪名，那么大慈大悲的菩萨，一定会为你这个可怜的众生而可惜，为你不是诚心来打七而焦急。所以，大家应该至诚恳切地念，而且更进一步地要有一颗慈悲喜舍的心。如果能够这样，我敢肯定地说一句：“菩萨是绝对会加被各位的。”
同时，西乐园从来没有用帖子请过任何一个，大家都是自动发心来参加打七，这点可见大家并不是没有诚心，而这种自动发心的精神，也很值得嘉许。既然这样，我们更不要让这份真诚白费了，我们都要发愿念个“水落石出”，念至菩萨现身说法，才不枉这次参加打七一场。
今天是打七的第一天，在这开始打七的今天，我预祝各位今年能有所成就，否则，我要和大家算帐。要是帐算不清，可别后悔！闲话不多讲了，还是多念几句菩萨的洪名吧！
二、大悲咒能消灾难
真正的好处，是说不出来的，如人饮水，冷暖自知。
◎一九五八年六月十三日下午开示于香港西乐园寺
在天气炎热中，大家能不畏热，也不怕山高路远地赶来参加打七，究竟有什么好处？真正的好处，是说不出来的，如人饮水，冷暖自知。唯有真心的人，才能自然而然地领会到其中的妙处。
怎么样才能获得好处呢？没有其它，正如方才所说，只要真心地念菩萨的名号。真心，换句话来说就是专心。所谓“专一则灵，分歧则蔽”，能够专一，就自然能够感应道交。这种感应道交的力量，是不可思议的。可是这却要自己用功，旁人无法代替你，更不是可以侥幸的。
就拿“说食数饱”作一个譬喻：譬如一个人，光是说吃饭怎么样有营养，可是始终都不去吃，那么，饭纵使真有营养，而说的人能得其营养吗？所谓：
终日数他宝，自无半分钱；
于法不修行，其过亦如是。
我们念菩萨，也是这个样子，不能只是知道，或谈论念菩萨的功德就算了，我们要能真正地念到一心不乱，甚至于，更进一步地连水流、风动，在我们的耳中听来，也无不是称诵菩萨洪名的声音，所谓：
有情无情，同演摩诃妙法。
如果不能做到这一地步，不能一心不乱的话，那么，各相杂陈，风吹就是呼呼声，水流就是淙淙声，就不能领略其中的妙处了。所以，我们应真实地念，而且在念的时候，不要掺入其它的妄念，这样才能够获得其中的法益。
其次，在打七时，应该重视打七的规矩，所谓：“无规矩不成方圆”，至于西乐园一向的规矩，就是不得喧哗吵闹，以免障碍他人的修行。
在这七天的期间，我们又念“大悲咒”。这个“大悲咒”的功德，是不可思议的，如果没有相当善根，就连“大悲咒”这三个字，也不能轻易听到。现在大家不但能闻其名，而且更能受持读诵，足见各位具大善根，曾于诸佛时种诸善根了。既然有大善根，那么大家便不可轻易空过此生。
“不大不小”：当我第一次听到梵文“佛陀”（Buddha），就听成一个“不大”。“不大”是什么？是佛。就是没有贡高心，没有我慢心、没有一个我。“不小”，也不小；也不大，不大亦不小。
“非去非来”：佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，不是单单就在我们这一个世界，所以说“微尘世界”：这个法界是所有微尘那么多的世界，无量无边那么多的世界。
“交映莲台”：交映，就是这个法界的佛的光照着那个法界的佛。那个法界的佛的光又照着这个法界。佛在莲台上坐着互相放光动地，不但六门头来放光动地，每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突。这个交映就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无穷无尽。这是第一个佛的法界是这样子的。
二、菩萨法界
有情觉悟，跳出尘埃；
六度万行，时刻培栽。
“有情觉悟”：“菩萨”是梵语，翻译过来叫“觉有情”，一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了，有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样的，佛就譬如大人，我们就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法，你说多好！
我希望我们这儿的人不要那么多的旅行，为什么呢？因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家（美国）人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛，那更好。
菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。
“跳出尘埃”：你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个“尘”太厚了，所以你跳不出去了。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉、吃饭呢？不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为着是要行这个“六度”。
“六度万行”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说：“我知道，这布施就是叫人布施给我。”不是的！我们要布施给人，所以不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西。你要是和它接近得太多了，那就是尘埃；你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。
“时刻培栽”：不是说今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的！时时刻刻、生生世世，我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子，那就是“菩提萨埵”了。
你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的！不单做菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢？做鬼、堕地狱、做畜生最容易。“难”就是“不容易”的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍地忍辱。精进就是菩萨，就是这样子，没有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。
三、缘觉法界
缘觉圣贤，孤峰独眠；
春花秋谢，十二连环。
“缘觉圣贤”：这个缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉，没有佛出世的时候就叫独觉，自己就会开悟的，他欢喜“孤峰独眠”。“春花秋谢”：他就看这种“春观百花开，秋睹黄叶落”，觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。“十二连环”：缘觉的圣人他是修十二因缘的。
十二因缘：
（一）无明。他观察这个无明从什么地方来的？怎么会有无明呢？
（二）行。有了无明，就有行为；有行为，有所表现；有所表现，就有了识。
（三）识。识就是分别，就是“有为、无为”之间有了分别。有分别心，就有了麻烦。
（四）名色。这个名色就是麻烦。一有了名，就有名的麻烦。一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂了。想要懂了，这就有了六入了。
（五）六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一个眼识。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入。
（六）触。这个触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰。就好像那个乌蝇似的，各处去碰壁，为什么碰壁？因为要明白。
（七）受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服。一碰壁，就觉得很不舒服。有人说：“我不好啊！”“我觉得很不欢喜了！”这就是受。
（八）爱。有了领受就生出一种爱着来。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种爱。有了爱就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱着来。对于不顺的境界，就生出一种厌恶来。为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。
（九）取。所要爱的东西，就想要得到，就生出来一个取了。
（十）有。你得到了，就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，就有个有了。
（十一）生。因为有这个有，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了来生。
（十二）老死。有来生，又有了老死了。
所以这十二因缘呢，是缘觉圣人所修的。
四、声闻法界
声闻众僧，不论男女；
四谛观行，隐实示权。
在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说谁证了果了，“我是阿罗汉了”，不可以的。因为证果的圣人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥，这是证果圣人的一种表现。
初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果是断了尘沙惑。无明呢？他破了一点，但是没有完全的破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么这个四果圣人，他所修的是什么？四谛法，即苦、集、灭、道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚。可是跟着佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个，受不了苦了，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说：“修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行的，不能受苦了。”所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》。要对谁说呢？一观察，我以前那五个同参，应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿：“我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。”谁对佛最不好呢？《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，身上的尘土修得也很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢？
有一天，歌利王带着一些宫娥、彩女、妃嫔，到深山打猎。这些女人觉得很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊！他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么？是讲修行。在这里讲修道！这歌利王就发脾气来了：“你啊，不要在这儿骗女人啦！你修的什么道啊？”
老修行说：“我修的是忍辱。”“什么叫忍辱啊？”“就是谁骂我，谁打我，我也不生嗔恨心。”“你真的？我就试验试验。”歌利王把身上宝剑拔出来了，就把手给剁下来了，说：“我现在把你的手剁下来了，你嗔恨不嗔恨？”这个老修行说：“我不嗔恨。”“哦！好！你不嗔恨，真有点本事，你尽打大妄语，你心里嗔恨，你口里讲不嗔恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？好，你既然说你能忍辱，不生嗔恨，你那个手，我也给你剁下来了。”把那个手也剁下。
剁下了又问：“你嗔恨不嗔恨？”这个老修行说：“还是不嗔恨”。于是乎，歌利王又拿着宝剑，又把两只脚给剁下了，剁其四肢又问：“你嗔恨不嗔恨？”老修行说：“我还是不嗔恨，不单不嗔恨，我若成佛，还要先度你。”
老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说：“我不嗔恨，有什么证明呢？我要是嗔恨你，我这个手脚就不能恢复如故了；我要是没有嗔恨心，我这个手脚就恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有嗔恨。我要是有嗔恨，就不会这样子。”释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。这护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。
歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。”因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野苑去，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力，要度对他最不好的这个人。
那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说，“你对我这么不好，等我成佛的时候要叫你先下地狱”，不要发这种愿。
佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法轮。
初转四谛法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是灭，可证性。
二转四谛法：
此是苦，我已知，不复更知。
此是集，我已断，不复更断。
此是道，我已修，不复更修。
此是灭，我已灭，不复更灭。
三转四谛法：
此是苦，汝应知。
此是集，汝应断。
此是道，汝应修。
此是灭，汝应证。
佛说完了这三转四谛法轮就说：“汝等为客尘所转，故尘不可出。”憍陈如一听这“客尘”两个字，他就开悟了。什么叫做“客”呢？客，就不是主人。什么叫做“尘”呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫“解本际”，就明白本来的道理。
“不论男女”：女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。
“四谛观行”：观行，就是观察来修行。观察修行什么呢？四谛法：苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。
“隐实示权”：本来这些声闻，有的是大权教的菩萨，来示现这个权教的声闻，所以这叫“隐实”：把实在的功德都隐起来了。“示权”，示，就是指示，权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，这是小乘，你就轻看他。不要这样子，他不是完全都是大菩萨，但其中一定是有的。这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫“隐实示权”。
四十八、贪享受何必出家
出家人，一定要把出家的基础建立起来。就是严守戒律。
◎一九八三年十一月十一日开示
出家人，一定要把出家的基础建立起来。出家的基础是什么？就是严守戒律。要把《四分律》、《沙弥戒》、《比丘戒》、《比丘尼戒》、《梵网经》等，都要背熟，统统研究明白，才够资格做个出家人。
如果基础没有打好，一天到晚不是打财的妄想，就是打色的妄想，那就是“身虽出家，心不入道”，离道相差有十万八千里之远。这种出家人，只可称为佛教中的败类，不能承认他是出家人。
出家人不可向这个攀缘，向那个攀缘，更不可单独一人住茅蓬，教居士们来护法。单独接受供养，这种行为不合乎佛制，若有这种行为的应该悬崖勒马，赶紧纠正，所谓：
施主一粒米，重如须弥山；
吃了不修道，披毛戴角还。
古时，真正修道人住茅蓬，是自耕自食，绝不务外缘。因为去贪心，所以住茅蓬修行。或者闭关，是为了充实自己的学问和德行。若是真正为修道，可以单独住，但是不可单独接受任何居士的供养，否则，将正法变成末法时代，也就是破坏佛教。
现在修行人，欢喜单独住精舍。为什么？因为他不守戒律，没有人看见，犯规矩也没有人知道，能够随心所欲，没有人管，自由自在，可以说无拘无束。自己在精舍里头召来一班居士，来做个什么法会，实际是依佛穿衣，赖佛吃饭而已。
有的出家人，利用居士所供养的钱，不做佛事，反而去购买华贵名牌汽车，作为私人代步的工具；或者购买电视机，天天看电视节目，而忘了作早晚课；或者购买电冰箱，保藏有营养的食物。总而言之，耽于享受，贪图舒服，这种风气现在正大行其道。将佛教的苦行完全变质了，真是辜负释迦老子当初一片苦心！
有人说：“生在这个时代，应当看看电视，知道国际新闻，否则，成为盲聋之人。”你知道外面的事又怎样！知道外边事，到时候死不死吗？有人说：“修行人，难道可免得一死吗？”你修行，到时候也一样死，可是呢？死的时候，明明白白、清清楚楚，绝对没有牵肠挂肚的烦恼事，能安详而逝。你不修行，到时候也是死，可是死得糊涂，又挂南朝，又念北国，心不清净，含恨而死。这就是不同的地方，你明白了吗？
告诉你！修行人在死的时候，来明去白，知道自己是怎样来的，又明白自己是怎样去的，清清楚楚不糊涂，没有把本来面目忘掉。不修行的人，来时糊涂，去时糊涂，糊涂一辈子，也不知为什么而来，也不知为什么而去？来从何处来？去往何处去？完全不知道。
出家的目的，为了生脱死，而不是为了享受。既然出了家修行，又何必贪图物质的享受呢？有贪享受的心，又何必出家呢？所以我主张，无论是谁，愿意单独一人住小庙，那还不如还俗好了。为什么这么说？因为还俗总比单独住小庙好得多，不会造出那么多的罪业，这一点，希望你们大家注意，为切！为要！
修行人，单独住在一个地方，他的目的不在修行，而是贪图受人供养。我说这话，一定会有人不愿意听，可是呢？我不管你愿不愿意听，我是为着佛教的前途着想，所以说出令人讨厌的话。再说一次，凡是讲究享受的出家人，对于修持方面，根本谈不到。不过是挂着假名而已。希望道友互相勉励，互相警策，不要做掩耳盗铃的事，睁着眼睛说瞎话。
四十九、出家人要诵三经
你若是能体会这三部经的境界，那才没有白做佛教徒一场。
◎一九八三年十一月十二日开示
三经是什么？就是《华严经》、《楞严经》、《法华经》。这三部经典是释迦牟尼佛金口所说，阿难尊者所述，后来记载于贝叶，流传于世，成为佛教徒必读必诵的经典。
万佛圣城所有出家人和在家人，都要背诵这三部经典，最低限度能背诵《楞严经》；或者会背两部，或者会背三部，更为理想。可是要了解经义，不可囫囵吞枣，如果不求甚解，是无有用处。你若是能体会这三部经的境界，那么才没有白做佛教徒一场。
释迦牟尼佛在三十岁时，于菩提树下证得正觉。在二十一天的时间，于定中为法身大士说这部《大方广佛华严经》，这部经典包括三藏十二部在内，说明了宇宙万事万物圆融无碍的境界，也就是“一真法界”的境界。
释迦牟尼佛在六十二岁时，因为阿难尊者注重多闻，忽略修持，不幸被摩登伽女梵天咒所困，险破戒体。佛用“楞严咒”救阿难尊者脱离女难，于是为他说出这部《大佛顶首楞严经》。《楞严经》是开智慧的经，乃是显明理论，由此道理，可以推而广之，扩而充之，触类旁通，定能智慧如海。
佛在七十二岁时，在灵山法华会上，为大罗汉、大菩萨演说“唯一佛乘”的道理，也就是成佛的道理。当时小乘人回小向大，得佛授记，将来成佛，所以说这部《妙法莲华经》，这是成佛的经典。
出家人，如果能像读书那样来读经典，那么，三藏十二部很容易背熟。可是出家之后，认为这样就够了，或者念佛，或者参禅，或者学教，或者持戒，或者想学密，所以就不读经典了。因为忽略读经的重要性，所以一代不如一代，养成好吃懒做的习惯，这是佛教之不幸。如果再不及时纠正这种错误观念，那么，佛教的前途就不堪设想了。
五十、四大道场在美加
四大菩萨来到西方国家，助佛扬化，令佛教发扬光大。
在中国有四大道场：
（一）山西省五台山，是文殊师利菩萨的道场。
（二）四川省峨嵋山，是普贤菩萨的道场。
（三）安徽省九华山，是地藏菩萨的道场。
（四）浙江省普陀山，是观世音菩萨的道场。
法界佛教总会在美国和加拿大两国成立四个道场，作为弘扬佛法的根据地。
（一）在万佛圣城为观音菩萨道场：以观世音菩萨为主，以地藏王菩萨为副。
（二）在洛杉矶为地藏菩萨道场：以地藏王菩萨为主，以观世音菩萨为副。
（三）在西雅图为普贤菩萨道场：以普贤菩萨为主，以文殊师利菩萨为副。
（四）在温哥华为文殊菩萨道场：以文殊师利菩萨为主，以普贤菩萨为副。
四大菩萨来到西方国家，助佛扬化，令佛教发扬光大。人人能信仰佛教，就能消灭贪、嗔、痴三毒之心；无贪、无嗔、无痴，心地光明，世界会和平，永无战争。
如果有人想朝拜文殊师利菩萨，请到温哥华；想朝拜普贤菩萨，请到西雅图；想朝拜观世音菩萨，请到万佛圣城；想朝拜地藏王菩萨，请到洛杉矶。希望佛教徒要有虔诚的心，恭恭敬敬朝拜四大菩萨，用功学习佛法。
五十一、出家乃是大丈夫事
要有坚韧不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫。
◎一九八三年十一月十八日开示
“出家”是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。为什么出家一定要受苦呢？既没有男女的娱乐，不能跳舞，也不能狂欢。那么，想成为出乎其类、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦。这样地锻炼，才能成就金刚不坏身。所谓：
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
出家要有心理准备：出家是为着了生脱死，永不受轮回之苦，所以面对什么样的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改变初衷，向后退转，要有坚韧不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫。所以出家不是一般人所能做得到，就是将相也办不到，所以说“出家乃是神圣的工作”，并不是一般人所讥为“蛀米虫”。所谓：
吃苦是了苦，享福是消福。
你们看古代高僧大德，都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了，也找不到一位。
我们要有忍耐心，才能得到法喜充满的利益；要有刻苦心，才能得到开悟的智慧。不可与佛道相违背，要摄心专意地用功，把心念摄收回来，不要打妄想，也就是将心猿意马管住，不要教它向外奔驰。
出家修道，首先要除贪、破嗔、灭痴。将这三毒清理干净，智慧自然就会现前。要如何能扫干净？就是用“戒、定、慧”三学作为工具。戒能治贪，定能治嗔，慧能治痴，所以出家人称为“沙门”。“沙门”翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，人人没有贪嗔痴，世界就会和平。