历代所传《周易》，有异文，有异解。隋陆德明《经典释文》列举《子夏传》及汉魏注解者十五家，两晋南朝四十一家。唐李鼎祚《周易集解》，以虞翻为主，并及其他，也有与《释文》不同的。我曾据《释文》、《集解》所录，及宋明清以至今人所说，编《周易校释》。校者，校其异同；释者，明其异同之故，定其是非，间下己见，不取旧说。共列二百条，作为《周易通义》附录。因为《通义》只能说正解，不能列举旧说，辨析是非，以免繁琐，但异文异说既多，不加辨析，难免令人疑惑，故有《校释》之作。今重加修订，删其繁芜，有不必列举的便不举，如：舆或作车，舆车同义，古多混用，不必说。蒙的“童蒙求我”，有作“来求我”的。《易》文尚简，“来”字实多余。乾九三“夕惕若。厉，无咎”，汉代多读作“夕惕若厉”，句读有异，可以不论。清惠栋作“夕惕若夤”，增夤字，引《说文》夤字下引《易》为证。段玉裁、王引之已指出夤字之误。贞兆词，有的本子或多或少，在刘向校书时，用各种本子校对过，已有这种现象。如果对理解卦爻辞意义没什么关系，可以不论。但如离九三，王弼本有“凶”字，而古文本、郑玄本无。有无“凶“字，关系到爻辞内容很大，有“凶”字是错误的，就不能不辨。如此之类，不必要的，尽量删汰。以《释文》为主，称引各家之说。不说明引书的，即《释文》之文。引用时尽量简省，不照录原文，只说某家作某。《集解》等所引，则说明书名。《释文》所引，称姓不称名，马即马融，郑即郑玄，荀即荀爽，刘即刘表，干即干宝，陆即陆绩等，兹照原文，不一一说明。《释文》附有各家姓名及所著之书。
校勘之学有各种方法：有对校，但《周易》祖本已不可见，汉碑凡乾坤之坤作 ，当出于祖本。有他校，《释文》、《集解》所录各家本子及《说文》引《易》，可作参考。惜各家多喜以己说改动，纷杂难据，其中以郑玄、孟喜（《说文》引）二家较胜。如，“曰闲舆卫”，曰，郑作“日”。“旅琐琐”，琐，孟作“惢”。有本校，我所用本校法，与一般的不同。我比较分析，得出《周易》的组织体例，据以校释。如需为行旅卦，“需于沙”，沙应作“沚”；“莧陆”，莧，孟作“萈”。应作萈，因是象占辞。有理校，在我，即是用历史唯物论观点校读《易》文。如“豐”，孟作“寷”，大屋。依理应作寷，古代大房子。“衹既平”，郑本衹为祗，借为坻，训小丘。平丘为田，应作坻，因为是农业事。
豐。亨。王假之——《释文》：“豐，依字作豐。今并三直画，犹是变体。若曲下作者，禮字耳。非也。世人乱之久矣。《彖》及《序卦》皆云：‘大也。’案豐是腆厚光大之义。郑云：‘豐之言腆，充满意也。’”孔疏：“豐者，多大之名，盈足之义。财多德大，故谓之为豐。德大则无所不容，财多则无所不济；无所拥碍，谓之为亨。”池按：豐，有作豊的。豊乃禮字，陆德明驳之，是。但训豐为大，为腆厚，沿《易传》之误。《杂卦》：“豐，多故也。”韩注：“豐大者多忧故。”是汉儒另一解，从多字引申。这些均误。独《说文》据孟喜本引作寷，“大屋也”，正确。亨，读为享祀之享。“王假之”，之，代名词，指大屋，即宗庙。萃、涣二卦作“亨，王假有庙”，与此同义。豐为大屋，故用“之”代。爻辞的“豐其（而）蔀”、“豐其沛”、“豐其屋”，豐均为大屋。本来是说，屋是大屋，屋内也粉饰得很美。但《彖》既误解，各家又从之学舌。最可笑的，则是《象传》所说：“豐其屋，天际翔也。”是屋被炸飞了还是人坐飞机?
遇其配主，虽旬无咎——配，郑作妃，云：“嘉耦曰妃。”旬，均也。荀作均，刘昞作钧。或音唇。《象》：“过旬，灾也。”王注：“过均则争，交斯叛也。”池按：配、妃相通。“豐”，商旅专卦。遇其妃主，商人旅寓于女主人家。旬，不是十日之旬，也不训均平之均。钧又是均的通借。旬音唇，实即姰字，声通。《说文》：“姰，钧适也；男女并也。”姰有二义，说《易》者读为均平、钧适。实应训为“男女并”。许慎的第二解，得《易》义之旨。商人旅寓于女主人家，而与女主人结为夫妇。这家有女无男，她是个寡妇，再嫁给商人。古代寡妇再嫁，为舆论所许可，甚至鼓励。故说“无咎”，好事。“无咎”，作者用来说明事理的。《易》例如此。豐是商旅卦，但《象传》、王注以至各家都不明，故不得其解。
豐其蔀，日中见斗——“蔀，《略例》云：‘大暗之谓蔀。’马云：‘小也。’郑、薛作菩，云：‘小席。’见斗，孟作‘见主’。”《集解》：“虞翻曰：‘日蔽云中称蔀。蔀小，谓四也。’”斗，北斗，各家作斗，孟喜作主。张惠言《易义别录》：“盖斗字古通音主，因讹耳。《诗》‘酌以大斗’，《释文》云‘徐音主’。”池按：蔀有三解：马融训小，王弼训大暗，虞翻兼用二解。郑玄、薛虞作菩，训小席。盖蔀即菩，蒲草，可织小席。《穆天子传》“蒲茅、萯帘”，郭注：“萯，今菩字。”菩是蒲茅之类。《说文》有菩无蔀，“菩，草也”。爻辞是说，大屋，屋顶则用蒲草或蒲席盖的。考古家在陕西发现一些房子的遗迹，用草泥土盖顶，即“豐其蔀”。草顶疏漏，白天当浮云蔽日时，可以见到大星、小星。斗表大星，下文沬，指小星。这是星占，同于乾的“潜龙”、“见龙”，象占之一。
旅
旅琐琐，斯其所，取灾——“郑云：‘琐琐，小也。’马云：‘疲弊貌。’王肃云：‘细小貌。’”《集解》引虞翻曰“琐琐，最蔽之貌也”，乃据《象》“志穷灾也”为解。池按：一般来说，琐琐训小。《诗·节南山》“琐琐姻亚”，训小。《说文》：“琐，玉声也。”玉声小。但此与《易》义不符，旅小，无义。训疲弊，盖以琐琐为委惰，声近。行旅疲弊，较通。王弼解为“寄旅不得所安，为斯卑贱之役”，盖取《诗·旄丘》“琐兮尾兮，流离之子”，琐尾，卑微之意。又以斯为厮，樵薪贱役。但这些都不大通，商旅何以“为斯卑贱之役”?《说文》：“惢，从三心，心疑也。读若《易》‘旅琐琐’。”是许慎以琐为惢，用孟喜本。三心二意，多疑。商人多疑，九四：“旅于处，得其资斧，我心不快。”赚了钱反而不快，就因多疑惧，怕这怕那。因多疑惧，离开旅所，结果得到灾难。斯，离也。所，旅馆。毛奇龄《仲氏易》解“斯其所”为离其所，引证不少《易》文，谓“其”下之字皆有实指，有实义。本卦就有“怀其资”、“旅焚其次”，其他还有（但他引“豐其蔀”等则误。“其蔀”等，其犹而，与“其所”、“其资”等不同）。斯训析离，“斯其所”句，与“旅即次”、“旅于处”语法同，所、次、处，旅馆或市场、商店。离开旅所，由于心疑。斯不训“为斯卑贱之役”。
得其资斧——《释文》：“资斧，《子夏传》及众家并作齐斧。张轨云：‘齐斧，盖黄钺斧也。’张晏云：‘整齐也。’应劭云：‘利也。’虞喜《志林》云：‘齐当作斋，斋戒入庙而受斧。’”《集解》：“虞翻曰：‘巽为处。四焚弃恶人，失位远应，故旅于处，言无所从也。离为资斧。’”王注：“斧所以斫除荆棘以安其舍者也。”池按：这通通是穿凿附会之谈。他们不知“旅”是商旅卦。商人带了钱做买卖，贩卖奴隶。资，从贝，最早的国际货币用朋贝，资财从贝取义。后来改铸铜币。考古家在周初商墓发现一种形制轻小的铲子，绝不是用做耕田的工具，而是仿农业工具制造的铜币，后来叫做布的。斧、布，声韵同，当即同是一种铜币。商墓中的小铲子，盖用做陪葬的明器。西周中晚期，不用朋贝而用铜币资斧。“得其资斧”，赚了钱之意。《易》说朋贝的多，是早期商业史料；说“资斧”的少，是后期商业史料。同时，说朋贝，跟“主”连说，早期商人出门借住人家；说资斧的，则与“所”、“次”连，因商业发展，有旅馆了。
巽
巽——《释文》：“巽，入也。《广雅》：‘顺也。’象风，象木。”《彖》：“重巽以申命令。”陆绩曰：“巽为命令。重命令者，欲丁宁也。”池按：巽是八卦之一，《说卦》讲巽的卦象、卦德很不少。《彖》、《象》训命令，《序卦》训入，《杂卦》训伏，说者多取卑顺、逊顺或命令之义，其实以训伏者为确。“巽在床下”，伏在床下；“频巽”，嚬蹙皱眉地伏着。巽字象二人伏跪在几子形，甲文 ，当即巽的初文。孟喜本作顨，乃把人跪形变为伏地叩头（頁）形。《彖》说“命令”者，因有伏跪者，便有命令人伏跪者。“进退，利武人之贞”，即武人命令人进退。《彖》从命令人一面说，而不从伏于人一面说。《杂卦》训伏，才得巽字意义。
巽在床下，用史巫纷若——《释文》引《广雅》云：“‘纷，众也，喜也。’一云盛也。”《集解》引荀爽曰：“史以书勋，巫以告庙，纷，变；若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军帅之象。征伐既毕，书勋告庙。”王注：“能以居中而施至卑于神祇，而不用之于威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。”池按：古书常以祝史、史巫连言，他们的职务是祭神，祈福禳灾。古代虽有左史记言，右史记事的专职，但《周礼》各官都有史，由一人到十多人，史的职司不一。此“史巫”为连词，是同一类人，干同一件事，不能分为书勋、告庙两事；而且“巽在床下”，决不是军帅之象、征伐之事。伏在床下而“用史巫纷若”者，当是旅馆中发生事故，如随的“官（馆）有渝”、旅的“旅焚其次”之类，甚至是旅馆闹鬼而用史禳灾，好像后代请法师道士赶鬼一样。纷为纷乱，不训喜、盛，因为是伏在床下之后的事。王注“施至卑于神祇，而不用之于威势”，“乃至于纷若之吉”，连“吉，无咎”贞兆于上，不明贞兆之义，也不知说的是什么事。解他爻如“巽在床下，丧其资斧”，是商人被抢，而王注谓：“处巽之极，极巽过甚。斧，所以断者也。过巽失正，丧所以断。”远非《易》义。
兑
孚兑。吉，悔亡——《象传》：“孚兑之吉，信志也。”王注：“说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉乃悔亡也。”孔疏：“说而有信，则吉从之，故曰孚兑吉也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔。”池按：自《易传》以后，均训孚为信。说《易》而全非《易》义。于此一爻，尤显其谬。如“吉，悔亡”，《易》例凡吉凶相反的贞兆相连的，意为情况转变。又，作者常用贞兆词说明事理，评论是非。“吉，悔亡”者，由好变极坏之意。而《象》把重要的话“悔亡”删去，王注则说，失位的人要说话，虽信吉也是悔亡的，孔疏更把“悔亡”倒为“亡悔”，成了“没有不好的”，愈谬。《象》说“信志”，谓伸其志愿目的，王解为“其志信也”，言志信诚，既非《象》意，也是谬说。要知“兑”是讲邦交之卦。兑是悦的本字，《释文》训悦，是对的。王弼作说话之说，误。作者首先提出“和兑”作为邦交联盟的目的。和兑者，和平共悦也。其次，分析国际之间有破坏邦交的两种国家，一是“孚兑”，以俘人为悦的。这近于现在说战争主义、侵略主义者。孚，俘虏、俘人，决不能训信。奴隶社会，俘人为奴是常事。作者反对这种战争，认为这是破坏邦交的罪魁。“吉，悔亡”者，指这种“孚兑”的国家，虽或一时得意，而终归失败的。“悔亡”，除了作为贞兆外，有时用作失败解。如晋卦两个“悔亡”，是战败之意。六三“来兑。凶”，是另一种野心家，强人来悦己者，近于现在说威慑主义者。这种破坏邦交的罪魁也必然失败的（“凶”）。“凶”与“悔亡”，是作者判断“孚兑”、“来兑”两种野心家的结果只有惨败。《象传》误解“孚”为信，就不能解“悔亡”之义，只好删去不说。王注、孔疏当然也不明。孔把“悔亡”倒为“亡悔”，刚好说反了。
商兑未宁。介疾有喜——《释文》：“商，商量也。郑云：‘隐度也。’介，隔也。马云：‘大也。’”《象传》：“九四之喜，有庆也。”王注：“商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊，故四以刚德裁而隔之。匡内制外，是以未宁也。处于几近，闲邪介疾，宜其有喜也。”《集解》：“虞翻曰：巽为近利市三倍，故称商兑。变之坎，水性流。震为行，谓二已变，体‘比’象，故未宁，与比‘不宁方来’同义也。坎为疾，故介疾。得位承五，故有喜。”池按：商为商量，但商量什么?郑训隐度，非。虞解为商人，更谬。王解为商量制裁，附会。他是从爻位四隔五（所谓至尊）而附会，于是训介为隔，于是又作“匡内制外”、“闲邪介疾”之说。虞更可笑，既从兑牵拉到巽的“近利市三倍”，训商为商人，又用互体说到坎、震，又用卦变牵拉到比，说“未宁”即“不宁方来”。这些爻位、互体、卦变说，和从《说卦》摘取可作为附会的话，就是《易》学家玩的把戏，与《易》文之义风马牛不相及。其实，爻辞“商兑未宁”，是国际会议商谈邦交问题，由于有“孚兑”、“来兑”两种野心家的破坏，故商谈没有结果。国际存在着纠纷，以至发生战争（“孚于剥”）。“介疾有喜”，小病易好。这是什么意思呢?这是衬托语。作者有时用一种相反的话衬托出他要说的真意，如遯的“执之用黄牛之革，莫之胜说（脱）”，用马衬托人。马可以用黄牛革縶（执）系住，但王官不是马，他要隐遁，是系不住的。又“畜臣妾吉”，用家庭奴隶衬托王官。臣妾可以畜养，但王官不是奴隶，他有自由，要走就走。这种衬托语，过去的说《易》者不明白。这里用小病易医，衬托出大病难医。什么是大病?指“孚兑”、“来兑”那些野心家说。野心家总是侵略人、威迫人的，至死不变的，是大病，是死症。作者分析认识到国际邦交问题的发生，是由于两种野心家的破坏“和兑”，还认识到这些野心家的本性是至死不变的。
涣
涣——《释文》：“涣，散也。《序卦》云：‘离也。’”虞翻曰：“涣，舟楫象。”孔疏：“涣者散释之名，又离散之号。涣之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。大德之人，能于此时建功立德，散难释险，故谓之为涣。”王注：“涣之为义，内险而外安者也。”池按：涣从奂。奂，美盛也。焕、涣，训美。又，《说文》：“涣，水流散也。”水流散由于水多。水多为患，故涣又为水灾。卦用奂美和水患二义为组织。写水灾为主，也说涣美之事。单训散，不明确。说小人遭难而逃避，附会，实际是逃避水患。虞翻、王弼之说更误。
用拯马壮——《释文》：“拯，拯救之拯。马云：‘举也。’伏曼容云：‘济也。’王肃云：‘拔也。’子夏作抍。抍，取也。”《象传》：“初六之吉，顺也。”王注：“观难而行，不与险争，故曰顺也。”池按：各说均误。拯借为乘，声通。壮借为戕，伤也。明夷六二：“夷于左股，用拯马壮。”夷借为痍，伤也。因乘马而跌伤了左股。与此同义。这是因为大水淹来，赶快骑马逃避，仓促间跌伤了。幸而逃出水灾，故吉。
涣奔其机——“机音几。”惠士奇《易说》：“机当作丌，丌犹居也。《说文》曰：‘丌，下基也。所以荐物。’亦居之义。”这是说，大水淹到民居来了。俞樾《群经平议》：“《说文》夭部：‘奔，走也。从夭贲省声。’故与奔古通用。奔其机，当作贲其机。《射义》‘贲军之将’，郑注：‘贲读为偾，偾犹覆败也。’贲其机者，犹言败其机也。”池按：惠、俞二说可取。水势来得猛烈，偾败民居。六四“涣有（于）丘”，九五“涣王居”，水淹得越来越高。丘，高地；而王居、王宫建于更高的地方。
涣其血去逖出——孔疏：“血，伤也。”王注：“逖，远也。”虞翻曰：“逖，忧也。”池按：小畜六四“有孚，血其惕出”，血借为恤，逖同于惕。狄、易，声通。言水灾的忧患虽然过去，还要警惕将来。
节
节——《彖》：“节以制度。”《杂卦》：“节，止也。”《释文》：“明礼有制度之名。一云：分段支节之义。”《象》用制度义，《序卦》取节止义。《易传》训节有二义，而节止又从制度引申。池按：《易传》虽分节为二义，而同出一源。制度即节度，但制度已成为规章制度，而节度则为社会共同遵守的一种规范，约定俗成，还没成为一定的制度法则。社会人群是集体生活，故要有一些规范，人人遵守之。由这些无形规范然后进而定出制度。“节”有二义：一，节度；二，节约。卦爻辞由二义组成，卦辞和初、二爻讲节度，三爻以上讲节约。有两句“苦节”而义不同：前者，以遵守节度为苦的，放任自由，则“不利贞”，社会舆论不许可。后者，以过节约生活为苦，享乐腐化，则“贞凶，悔亡”，毁灭自己，也为害社会。说者只知制度一义，尊信《彖》、《象》，同时不知《易》以一词多义作组织，所解多误。实则“节”讲的是生活问题，一是社会生活，一是个人生活。
中孚
中孚。豚鱼，吉——《彖》：“说而巽，孚；乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。”《释文》：“豚，黄作遯。”虞翻也以豚鱼为遯鱼（《集解》）。说《易》者均训孚为信，独焦循《易通释》以孚为符甲，谓：“孚、符古字通。《律书》部符甲，《索隐》云：‘符甲即孚甲也。’”说中孚通于小过，“《聘义》云：‘孚尹旁达，信也。’旁达犹言旁通。符即两片相合，两卦旁通似之，故名孚”。池按：《易》四十多个孚字，只有“中孚”之孚可训信，其余都不是。这个训信的孚，偏偏称为清儒对《易》最精通的焦循，却解为符甲。他好像从《易传》“旁通情也”找到异宝，用“旁通”说《易》，认为一定要用“旁通”读《易》才能通其义。可怜这位博学的学者，坠入魔道，把卦爻辞左捋右扯，四分五裂，好像小孩玩积木凑七色板游戏一样，弄得支离破碎，句不成句，理不成理。古今说《易》最空费精神的，要数他第一。“中孚”是讲五礼之卦，作者由社会节度转到讲贵族阶级的礼。行礼以诚信为主，故以“中孚”标题。这是从内容标题的卦之一。豚和鱼，是各礼常用的东西，故说“豚鱼，吉”。作者注意到礼制的精神和物质两方面。《彖》往往把标题跟卦辞连说，故说“信及豚鱼”，不通。说豚鱼为遯鱼的，也错。王引之《经义述闻》解得好。他引礼书和《国语》，说明士庶人的祭礼、丧礼、婚礼等用豚鱼。他所引的是战国或更后的书，可能士庶人逐渐也用豚鱼了。《周易》所说，则是春秋以前上级贵族的事。关于祭礼，除这条卦辞，用六畜为祭品的，有牛羊鸡，以及鱼，而鱼又是珍贵的，不易射到。无论如何，礼用豚、鱼，可以肯定。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之——“孟云：‘好，小也。’靡，本又作縻，散也。《韩诗》云：‘共也。’孟同。《埤苍》作縻，云：‘散也。’陆作䌕。京作劘。”《象》：“其子和之，中心愿也。”王注解首二句为：“立诚笃志，虽在闇昧，物亦应焉。”虞翻曰：“靡，共也。震为鸣，讼离为鹤，坎为阴夜。鹤知夜半，故鸣鹤在阴。离为爵，爵，位也。坤为邦国。五在艮，阍寺庭阙之象。”池按：这些均是胡说，尤以虞、王为谬。这是一首婚礼民歌，作者引来代表婚礼。头二句是起兴语，并不是什么卦象。好酒，美酒；靡，共也。用鹤的和鸣，兴起男女同欢共饮。说《易》者既不知为民歌，也不知以民歌代表婚礼。其他虞（丧）、燕（宾）、军、祭四礼也完全不明。历代经师儒生士大夫均喜说礼，但讲礼的卦偏偏不懂，可谓叶公好龙了。
小过
小过——《彖》：“小过，小者过而亨也。”《象》：“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”《释文》：“义与‘大过’同。”孔疏：“王于大过卦下注云：‘音相过之过。’恐人作罪过之义，故以音之。然则不过之义亦与彼同也。过之小事谓之小过，即‘行过乎恭，丧过乎哀’之例是也。褚氏云：谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也。《彖》：‘小过，小者过而亨。’言过得亨，明非罪过。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。”池按：旧说对“小过”完全不明。说义与“大过”同，不知“大过”是太过，大、太，古代一字。“栋桡”、“栋隆”，压得过重，栋就弯曲，甚至折断。老夫女（年轻女子）妻，老妇士（年轻男子）夫，年龄不登对。小过之过，不是过当之意。旧说又在过差、罪过上争论，不知大过、小过，都不是罪过或过差。解为罪过的固误，说“行过乎恭，丧过乎哀”或“过之小事”，“小人之行小有过差，君子为过厚之行矫之”，也错。小过卦用经过和过责二义为组织：卦辞与初六，鸟飞过，是鸟占；六五，云过而不雨，农业占旱；“取彼在穴”，猎者路过，田猎事。两者是关于生产之占。二、三、四、上爻讲过责。《广韵》：“过，责也。”《吕氏春秋·适威》“烦为教而过不识”，高注：“过，责也。”《诗·殷武》“勿予祸适”，《毛传》：“适，过也。”祸适，即过谪之借，谴责之意。爻辞过与遇对文。遇，礼遇，优礼相待（不是王注“过而得之谓之遇”），近于现在说表扬；过，责备，近于现在说批评。小过卦重在讲批评的方法态度。古有司直之官，《易》作者的这种思想，可能是从司直官得来的。作者对于批评，有精辟的思想，并针对当时的贵族当权派专攻击人，禁压舆论而发。作者提出批评的标准，提倡批评，又指出攻击不是批评，是错误的。其错误会导致灾祸，为害国家。这种思想，不是奴才相的封建士大夫所能理解的了。连经过一义，他们也不懂。
既济
既济亨小利贞——《释文》：“‘亨小’，绝句。以‘小’连‘利贞’者，非。”《彖》：“既济亨，小者亨也。”朱熹《本义》：“亨小当为小亨。济下疑脱小字。”孔疏：“既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰‘既济，亨小’也。”程颐《易传》：“虽既济之时，不能无小未亨也。小字在下，语当然也。若言小亨，则为亨之小也。”池按：这些争论，皆因《彖》作“小者亨也”而起，以为既说“小者亨”，必是“亨小”为句，不知“亨”独立为辞，常见。又有元亨、光亨。光亨犹大亨，同于元亨。犹吉有元吉、大吉，亨也有大小，但此不作“亨小”。凡形容词元、大等，必在上，没有在下的。说“小亨”的有旅、巽。如训小者亨，应为小亨，不能说亨小。“利贞”，利于贞问，贞兆词，与亨、吉义同。亨、吉既有大小，利贞也可有大小。“利永贞”，是利贞之大的，“小利贞”，与利贞、利永贞，即大小之别。遯也说“亨，小利贞”，与既济正同。小与利贞连读。《彖》既误解，说者又不明语法，不知比较，全误。还有一处根本错误，他们训贞为正，以为正则大利，不会小利。训贞为正，和训孚为信，一样错误。
妇丧其茀——“茀，首饰也。马同。干云：‘马髴也。’郑云：‘车蔽也。’子夏作髴，荀作绂，董作髢。”《集解》：“虞翻曰：‘髴发谓鬒发也，一名妇人之首饰。坎为玄云，故称髴。《诗》曰：“鬒发如云。”髴或作弗。俗说以为髴为妇人蔽膝之茀，非也。’”他用卦变为根据，说：“乾为首，坎为美，五取乾二之坤为坎，坎为盗，故妇丧其髴。”池按：虞翻之说，泄露了各家解《易》之所以异说分歧的秘密。原来他们根据了这些互体、卦变、爻位和卦象的把戏，改窜经文，各自解释。在这一点上，王弼还算老实，虽然他不明《易》义，多依《象》作附会。《象》于《易传》中最劣，他从而附会之，当然错谬。但他不擅改《易》文，别人可以不信他的谬解而从原文得到确解。若虞翻之流，乱改乱解，那就糟透了。《易》变为虞翻之流窜改之《易》，而真《易》便无从得见。又在这一点，陆德明列举各家异文，不像李鼎祚多以虞翻为主，是《释文》又胜于《集解》。本爻王注：“称妇者，以明自有夫而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正而侵者，众之所助也。”这当然是谬说，而以茀为首饰，还未全误，不过不知是什么首饰而已。比从头发去作髴、髢（假发、假髻）的为胜。解为车蔽者，以茀为韍，亦误。朱骏声说，茀“即《尔雅》之袆也”。引《释器》：“妇人之袆谓之缡。缡，绥也。”《方言》四：“蔽膝，江淮之间谓之袆，或谓之袚。魏宋南楚之间谓之大巾，自关东西谓之蔽膝，齐鲁之郊谓之袡。”袡，“即《尔雅》‘衣蔽前谓之襜’之襜。郭璞注：‘今蔽膝也’”（《说文通训定声》履部）。朱说很对。按：茀即袆，弗、韦声通。即妇女的大头巾，首饰之一。袆的两边有带子，用来结于颔下，叫缡，《诗·东山》“亲结其缡”，女子出嫁，母亲给她结好头巾。这种头巾是大巾，在劳动时结在腰间，下垂过膝，故又叫蔽膝，也即“衣蔽前谓之襜（袡）”的襜。一物二用而异称，这就是又说首饰、又称蔽膝之故。爻辞之意，写有妇人偶不小心丢失头巾。既济、未济二卦，对立而又对立转变的。“妇丧其茀”，是未济；而“勿逐，七日得”，是未济可变既济。前人不知二卦的组织，又不知茀究竟是什么。
繻有衣袽——“繻，子夏作襦，古文作繻。袽，丝袽也。《说文》作絮，云：缊也。”《集解》：“虞翻曰：‘袽，败衣也。’卢氏曰：‘繻者，布帛端末之识也。袽者，残幣帛可拂试器物也。’”池按：《说文》分繻与襦为二：“繻，繒采色也。……读若《易》‘繻有衣’。”“襦，短衣也。一曰㬮衣。”袽，《说文》引作䋈，也有二解：“䋈，絜（洁）缊也；一曰敝絮也。……《易》曰‘需有衣䋈’。”㬮衣，温暖衣。繻、襦，古今字。袽从衣，繻也应作襦。繻，借字。袽，以乱麻或芦花做的败衣。“襦有衣袽”，是对立地说，有穿温暖衣服的富人，也有穿败絮衣服的穷人。有犹或。
东邻杀牛，不如西邻之礿祭实受其福——王注：“牛，祭之盛者；礿，祭之薄者。祭祀之盛，莫盛修德。”《集解》引崔憬曰：“居中当位于既济之时，则当是周受命之日也。五坎为月，月出西方，西邻之谓也。离为日，日出东方，东邻之谓也。案《尚书》：‘克商之岁，厥四月，哉生明，王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。’四月，殷之三月，春也。则明西邻之礿祭得其时而受祉福也。”池按：分牛盛礿薄，出于王弼的附会。萃、升说“孚（俘）乃利用礿”，周用人牲祭，比殷杀牛尤厚。这不是说盛薄，乃是以杀牛代殷，即东邻；以礿代周，即西邻。崔憬虽仍从爻位卦象说，但他是唯一能知这是殷亡周兴，克商献祭的爻义者。这的确是写周克商的历史大事。他还未明的是卦的组织法。东邻、西邻，殷周对立；殷衰周兴，是对立转化。上文“高宗伐鬼方”，殷高宗时，殷强周弱，周依附于殷，称殷为“大国”。殷周联军同伐鬼方，胜利后，殷赏周以胜利品。但到了后来，周克商，转变为周强而殷弱了。对立和对立转变是二卦的组织法，而以史实作说明。
未济
有孚于（而）饮酒，无咎，濡其首，有孚失是——王注：“苟不忧于事之废而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣。”虞翻曰：“乾为首。五动，首在酒中，失位，故濡其首矣。孚，信；是，正也。六位失正，故‘有孚失是’，谓若殷纣沉湎于酒以失天下也。”池按：王据《象》“亦不知节也”解“濡其首”为“失节”，失于节制。但“由于有孚失于是矣”，语不明确。他们训孚为信。有信失于是，孔疏：“言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是矣。”以“是”为濡首。濡首，喝醉了，湿了头，还不是“难”，而“信任得人”，又怎会“事废”?虞说“首在酒中，失位”，用卦变说，可笑。又说“是，正也。六位失正”，同样可笑。他这次引殷纣失天下作解，用史事，少见。但纣沉湎于酒，却不是“有孚”信啊，凑不上套。其实，完全不是他们所说的那样。有孚（俘虏）而饮酒，战争胜利而庆功狂欢。喝醉了，头淋湿了，醉得一塌糊涂。俘虏乘机砍了他的头。“是”借为题，题，是声，头也。用换辞法，题即首。这是由既济变未济。对立转变，是二卦的组织的本旨。《易》有三对对立的组卦，上面的泰、否，损、益同。凡组卦，都是说对立和对立转化之理的。泰的“无平不陂，无往不复”，即对立转化的理论语。这种道理，历代说《易》者都是不懂的。