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金剛般若波羅蜜經箋註

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此經即《大般若經》中之第五百七十七卷。前後共有六種譯本,互有詳畧。最通行者爲羅什譯本。唐初玄奘譯本,即《大般若經》中所抽出者。〇《涅槃經》曰:‘譬如金剛,無能壞者,而能碎壞一切諸物。’〇無著云:‘金剛難壞。’又云:‘金剛能斷。’〇《三藏法數》二:‘金剛者,金中最剛,故云金剛。’〇《智度論》四十三:‘般若者,秦言智慧。一切諸智慧中,最爲第一無上無比無等,更無勝者。’〇《大乘義章》十二:‘波羅蜜者,是外國語。此翻爲度,亦名到彼岸。波羅者岸,蜜者名到。’〇《六祖壇經》云:‘何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絶,一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚。若自言我修般若,念念説空,不識真空。般若無形相,智慧心即是,若作如是解,即名般若智。何名波羅蜜?此是西竺語。唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名爲此岸。離境無生滅,如水常通流,即名爲彼岸。故號波羅蜜。’〇按:此岸,是輪迴生死之苦地。彼岸,是諸佛清浄之樂土。言以最堅利之智慧,渡生死海而到彼岸也。〇般若音鉢惹。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

無錫丁福保仲祜箋註

十六國時,姚萇建朝號曰秦,故曰姚秦。〇經、律、論三者包藏在内,曰三藏。經説定學,律説戒學,論説慧學。通曉此三藏學之翻譯師,稱曰三藏法師。〇鳩摩羅什,父中天竺人,母龜兹在今新疆國王女。鳩摩,華言童子。羅什,華言曰壽。合言曰童壽。以年少老成,故名。姚秦時,姚興迎入關,奉爲國師。《晉書》《梁書》皆有傳。又見《高僧傳》《神僧傳》。

法會因由分第一

説法之集會,由此起因。〇相傳梁昭明太子將此經分爲三十二分,余因其便於誦讀,且流傳已久,故仍其舊。

如是我聞。

佛入滅時,阿難請問四事,其第四問:‘一切經首置何字?’佛答以:‘後一切經首當置“如是我聞,一時佛在某處,與某某衆若干等”。’此説見《智度論》二。〇‘是’字指以下全經而言。言如是之學説,我阿難聞之於佛與須菩提之問答。〇從‘如是我聞’起,阿難叙述説經時之情形,爲一經之總序也。按:佛滅後,諸弟子防異見邪説,各以所聞之確實者,叙述而爲經典,名曰結集。其法合衆弟子組織一會,會中選一人使登高座,彼此互相問答,須會衆無一人有異議者,則筆述之,如此經是也。他經亦然。

一時

一時者,《佛地論》以二義釋之:一、説者聽者,刹那相續,説聽究竟,法席事畢,總名一時。二、説者聽者,共相會遇,無前無後,説聽同時,故名一時。

釋迦牟尼佛。

在舍衛國

舍衛,在中印度境。憍薩羅國之都城名。爲别南憍薩羅國,故以都城爲國之稱。

祇音奇 樹給孤獨園,

祇樹,即祇陀太子之樹林也。給孤獨園在舍衛城。昔有長者須達,因哀恤孤危,世人遂名之曰給孤獨長者。其後佛來舍衛城,長者向太子買園居佛,太子并獻其林。故云‘祇樹給孤獨園’。

與大比丘衆

大比丘,比丘之德高年長者也。比丘者,凡出家爲佛弟子,受二百五十戒者之總稱也。詳第三十二分註。

《往生要集》上:‘周遍法界,拔苦衆生。’又曰:‘佛光明照法界念佛衆生,攝取不捨。’〇通化,弘通教化也。〇道宣律師《感通録》:‘羅什師今位階三賢見第七分註 ,所在通化。’

‘須菩提,於意云何,若有人滿三千大千世界七寶,以用布施。

見第八分註。

是人以是因緣,

因緣者,因其布施之功,緣之以得福也。前云福多者,是持誦功德。此云福多者,是修證極果。取義各别。

得福多不?’

以上佛語。

‘如是,世尊。此人以是因缘,得福甚多。’

以上須菩提語。

‘須菩提,若福德有實,如來不説得福德多。

佛謂若布施之福德,身享榮華,人見爲有實也。究之不離業緣,有時而盡,如來不説福德多。

以福德無故,如來説得福德多。’

捨大千珍寶布施,其福極多。若執著福德,則福德有時而盡。故云‘若福德有實,如來不説得福德多’。此是反釋之義,言以福德無者,無希望心也。既無希望,即爲無住相布施,其福德無盡。若依無住無爲而布施者,故如來説得福德多。〇以上佛語。

離色離相分第二十

色者,顔色。相者,形體。離者,不著。言求見如來者,離諸色相也。此分與第五分、第十三分之意同。

‘須菩提,於意云何,佛可以具足色身見不?’

具足,具備滿足也。〇《法華經》:‘此大良藥,色香美味,皆悉具足。’〇色身爲三種身之一,從四大五塵等之色法而成之身,謂之色身。〇《楞嚴經》十:‘由汝念慮,使汝色身。’〇以上佛語。

‘不也,世尊。如來不應以具足色身見。

欲見法身如來,識自本心,見自本性足矣。不應求之於具足色身。

何以故?如來説具足色身,即非具足色身,是名具足色身。’

《壇經》云:‘皮肉是色身。’《華嚴經》云:‘色身非是佛。’觀此則知肉身無如來,殊不知有生如來存焉。知色身非法身,殊不知有妙色身存焉。《華嚴經》又云:‘清浄妙色身,神力故顯現。’曰‘妙色身’,則現一切色身三昧,便是法身如來,即非具足色身可知。以非具足色身,而名爲具足色身者,蓋得其所以具足色身故也。〇以上須菩提語。

‘須菩提,於意云何,如來可以具足諸相見不?’

欲見法身如來,亦不應求之於具足諸相。〇事物之相,表狀於外,而想像於心,謂之相。〇《大乘義章》三本:‘諸法體狀,謂之爲相。’〇《唯識述記》一本:‘相,謂相狀。’〇《法華》嘉祥疏三:‘表彰名相。’〇以上佛語。

‘不也,世尊。如來不應以具足諸相見。何以故?如來説諸相具足,即非具足,是名諸相具足。’

如來所説諸相具足,非徒取諸相也。般若觀照,萬象悉融。凡六神通、八解脱,具於自性中者,常滿足爾。此妙相如來,内有真性如來焉,是名諸相具足。〇以上須菩提語。

非説所説分第二十一

此明説法無我,掃盡從前説法相也。

‘須菩提,汝勿謂如來作是念,

汝勿謂如來作我當有所説法之念。

我當有所説法。莫作是念。

謂須菩提不可作此念也。

何以故?若人言,如來有所説法,

有所者,有所在也,即爲有意,便著相矣,非無心順應者也。

即爲謗佛。不能解我所説故。須菩提,説法者無法可説,

衆生皆有佛性。衆生既悟,無法可説。猶孔子‘予欲無言,天何言哉’之意。

是名説法。’

佛謂吾住世四十九年,何曾説著一字。此即佛之所謂説法也。〇王日休曰:‘“若人言,如來有所説法,即爲謗佛”者,謂佛本不説法,以真性無法可説。若以爲佛本説法,即爲志在於法耳。佛豈志在於法哉?此所以爲謗佛,所以爲不能解佛所説之故也。佛又呼須菩提而言,説法者,實無有法。謂本來無法,特爲衆生去除外妄而説耳。此法豈真實哉?衆生既悟,則不用此法矣。故但虚名爲説法而已。此分與第七分言“無有少法如來所得”之意大畧同,亦與十三分所謂“無有少法如來所説”之意同。然此再舉者,欲詳言之,亦爲續來聽者説也。’〇以上佛語。

爾時慧命須菩提,白佛言:

《行事鈔》下三:‘毘尼母云:“下座指上座爲尊者,上座指下座爲慧命。”’〇《勝鬘寶窟》中本:‘慧命者,以廣大甚深之慧爲命,故名慧命也。如經言“慧命須菩提”、“慧命舍利弗”也。’

‘世尊,頗有衆生,於未來世,

今生以後之再生,謂之未來世。

聞説是法,

是法,指前文‘無可説法’‘是名爲法’而言。

生信心不?’

以上須菩提語。

佛言:‘須菩提,彼非衆生,

人人皆有佛性,與佛平等,故曰彼非衆生。

非不衆生。

人人皆從衆生中來,惜佛性爲煩惱所蔽,失其本來面目,故曰非不衆生。因現具衆生之相故。〇《六祖壇經》云:‘不悟,即佛是衆生。一念悟時,衆生是佛。’又云:‘自性若悟,衆生是佛。自性若迷,佛是衆生。自性平等,衆生是佛。自性邪險,佛是衆生。汝等心若險曲,即佛在衆生中。一念平直,即是衆生成佛。我心自有佛,自佛是真佛。自若無佛心,何處求真佛?’

何以故?須菩提,衆生衆生者,如來説非衆生,是名衆生。’

衆生衆生者,謂凡爲衆生者,則所謂一切衆生也。如來説非衆生是名衆生者,謂一切衆生,佛皆以爲非真實衆生,但虚名爲衆生而已。〇從‘爾時慧命須菩提’起至‘是名衆生’凡六十二字,古本所無。唐穆宗時,長安僧靈幽入冥誦經,冥王令於濠州鍾離寺石壁上摹本增入。〇以上佛語。

無法可得分第二十二

無上菩提,本是真真空。我尚非有,何況於法?〇此言無得法之我,掃盡從前菩提相也。

須菩提白佛言:‘世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,爲無所得耶?’

須菩提聞無法可説之義,恍然有得,白佛言:‘世尊,今佛得無上菩提,於法殆無所得耶?’詳第七分註。〇以上須菩提語。

佛言:‘如是如是。須菩提,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。’

佛深許其言曰:‘如是如是。我於無上正等正覺之法,不從外得,乃吾之真性也。真性中蕩然空虚,神凝智泯,無有少法可得,是名無上菩提。’〇《六祖壇經》曰:‘妙性本空,無有一法可得。既無一法可得,寧復有菩提可證耶?’〇以上佛語。

浄心行善分第二十三

浄心者,吾人本具之自性清浄心也。〇《宗鏡録》二十六:‘破妄我而顯真我之門,斥情心而歸浄心之道。’〇行善者,諸善奉行也。

‘復次,須菩提,是法平等,無有高下,

無高下淺深等之别,曰平等。是法,即前分‘無有少法可得’之法也,即真如也。真如即佛性,佛性即法性也。《菩薩處胎經》:‘法性如大海,不説有是非。凡夫賢聖人,平等無高下。惟在心垢滅,取證如反掌。’〇《法華經·方便品》:‘自證無上道,大乘平等法。’

是名阿耨多羅三藐三菩提。

考六種譯本皆作‘是法平等,無有高下’。然此所謂‘是法’者,乃真如也。真如豈可謂之法哉?强名曰法耳。上自諸佛,下至蠢動含靈,其真如同一,故云平等。無有高下,謂色身則有高下,真如則無高下也,所以名爲無上正等正覺。

以無我,無人,無衆生,無壽者,

真如中,本無我、人、衆生、壽者,此四者乃妄緣中現。而真如平等,豈有四者之異哉?

修一切善法,

五戒十善,世間之善法也。三學六度,出世間之善法也。淺深雖異,皆爲順理益己之法,是名善法。〇六祖云:‘於一切事,無染無著。於一切境,不動不摇。於一切法,無取無捨。於一切時,常行方便。於一切衆生,隨順説法。令皆歡喜信服,悟菩提真性。是名修一切善法。’

即得阿耨多羅三藐三菩提。

一切善法,乃佛接引衆生,除盡煩惱,發現真如之法也。依此法修行,即得無上正等正覺。此正等正覺,爲真如中所本有,豈可謂之得哉?蓋凡言得者,皆謂自外而得。此則非自外而得,故不可謂之得。然此之言得者,蓋不得已而强名之曰得耳。

須菩提,所言善法者,如來説即非善法,是名善法。’

須菩提,我所言善法者,乃接引衆生入道之門,本來無此善法,不過假此以開悟衆生耳,故但虚名爲善法而已。〇以上佛語。

福智無比分第二十四

福即福德,智即智慧。福與智合,等如虚空,無可比方者也。

‘須菩提,若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,

前以恒河沙喻其多,此以須彌山喻其大。〇三千大千世界、七寶,詳第八分註。

有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦,爲他人説。於前福德,百分不及一。百千萬億分,乃至算數譬喻,所不能及。’

佛告須菩提云:‘三千大千世界中,所有諸須彌山王,可謂大且多矣。設或以七寶之聚,等如許山之多,用以布施,福德不爲大乎?然自性若迷,福何可救?若人以此般若經,并四句偈,受持而有得於心,演説而有益於世,則上成佛果,下度衆生。此七寶布施之福德,不及持經功德百千萬億之一分也,并不能及少小至無可算數無可譬喻之一分也。以彼爲世間福,終有時而受盡。此則爲出世間福,愈增長而終無窮故也。’餘詳見第十六分。〇五祖云:‘自性若迷,福何可救?’〇六祖云:‘乘船永世求珠,不知身是七寶。’〇以上佛語。

化無所化分第二十五

既是是法平等,孰爲衆生,孰爲度衆生,止隨其本性而導之,故化無所化。〇此言無度生之我,掃盡從前度生相。

‘須菩提,於意云何?汝等勿謂如來作是念,我當度衆生。須菩提,莫作是念。何以故?實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者,如來即有我、人、衆生、壽者。

佛告須菩提曰:‘汝勿謂如來作是念,我當有化度衆生之心,汝莫作是念也。何以故?般若真性,人人具足,雖如來以法度之,然度其所自有,非益其所本無,實無有衆生是如來度者。若説衆生必是如來化度,則如來便有我、人、衆、壽者相矣。’

須菩提,如來説有我者,即非有我。

《佛地論》一:‘我謂諸藴,世俗假者。’〇《智度論》一:‘佛弟子輩等,雖知無我,隨俗法説我,非實我也。’

而凡夫之人,

《梵網經》上:‘我已百阿僧祇劫,修行心地,以之爲因。初捨凡夫,成等正覺,號爲盧舍那。’〇《法華經》:‘凡夫淺識,深著五欲。’〇《大威德陀羅尼經》:‘於生死迷惑流轉,住不正道,故名凡夫。’〇《佛性論》:‘凡夫以身見爲性。’〇《止觀》一:‘凡者常也,亦非一也,席品多故。’

以爲有我。須菩提,凡夫者,如來説即非凡夫,是名凡夫。’

凡夫者,如來説即非凡夫,蓋凡夫能悟自性便是如來,不過虚名爲凡夫而已,所謂是法平等也。〇六祖云:‘具諸結縛,即是凡夫。我人不生,即非凡夫。不悟般若波羅蜜,即是凡夫。若悟般若波羅蜜,即非凡夫。心有生滅,即是凡夫。心無生滅,即非凡夫。心有能所,即是凡夫。心無能所,即非凡夫。’〇凡夫,未見性人也,所以我相未忘。佛又恐人落分别界,故曰‘即非凡夫’。所以見如來、凡夫,本同一性,不容分别。〇以上佛語。

法身非相分第二十六

《大乘義章》十八:‘言法身者,解有兩義:一顯本法性以成其身,名爲法身。二以一切諸功德法而成身,故名爲法身。’

‘須菩提,於意云何,可以三十二相觀如來不?’

雲峯云:‘前説“見如來”,是一眼覷定意。此説“觀如來”,是一心會著意。前説在外,後説在内。此觀字之解,與見不同也。’〇如來,謂自性中之真佛也,宜與第五分互看。三十二相,見第十三分註。〇以上佛語。

須菩提言:‘如是如是。

如是如是,見第十四分註。

以三十二相觀如來。’

宋僧道川曰:‘錯。頌曰:泥塑木雕兼綵畫,堆青抹緑更裝金。若將此是如來相,笑煞南無觀世音。’〇以上須菩提語。

佛言:‘須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,

轉輪聖王,天王也,管察天下人間善惡,身具三十二相。即位時,由天得輪寶,轉其輪寶,可降伏四方,畧稱轉輪王。〇《智度論》四:‘問曰:“轉輪聖王有三十二相,菩薩亦有三十二相,有何差别?”答曰:“菩薩相者,有七事勝轉輪聖王。菩薩相者,一浄好,二分明,三不失處,四具足,五深入,六隨智慧行不隨世間,七隨遠離。轉輪聖王相不爾。”’

即是如來。’

以上佛語。

須菩提白佛言:‘世尊,如我解佛所説義,不應以三十二相觀如來。’

六祖曰:‘世尊大慈,恐須菩提執相之病未除,故作此問。須菩提未知佛意,乃言如是如是,早是迷心。更言以三十二相觀如來,又是一重迷心,離真轉遠。故如來爲説,除彼迷心。若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,即是如來。轉輪聖王雖有三十二相,豈得同如來?世尊引此言者,以遣須菩提執相之病,令其所悟深澈。須菩提被問,迷心頓釋,故云“如我解佛所説義,不應以三十二相觀如來”。須菩提是大阿羅漢,所悟甚深,得方便門,不生迷路。以冀世尊除遣細惑,令後世衆生所見不謬也。’〇以上須菩提語。

爾時世尊而説偈言:‘若以色見我,

我者,人人所有之佛性也,真如也,如來藏也,與無我、我相之我有别。《涅槃經》曰:‘佛言:“善男子,我者即是如來藏義。一切衆生,悉有佛性,即是我義。如是我義,從本以來,常爲無量煩惱所覆,是故衆生不能得見。如貧女人,舍内多有真金之藏,家人大小,無有知者。時有異人,善知方便,即於其家,掘出真金之藏。女人見已,心生歡喜。善男子,衆生佛性,亦復如是。爲諸煩惱之所覆蔽,不能得見。如來今日普示衆生諸覺寶藏,所謂佛性。真金藏者,即是佛性也。”’

以音聲求我,

《華嚴經》曰:‘色身非是佛,音聲亦復然。不了彼真性,即佛性也。 是人不見佛。’

是人行邪道,

邪道,唐玄奘譯本作‘邪斷’,唐義浄譯本作‘邪觀’,非正觀也。

不能見如來。’

不能見如來,即如來藏也。即自性中之如來,爲無量煩惱所覆藏,故不能見。須掘出其藏,則如來見矣。故《理趣般若經》曰:‘一切有情,皆如來藏。’《勝鬘寶窟》曰:‘如來性住在道前,爲煩惱隱覆。衆生不見,故名爲藏。是衆生藏如來也。’據此,則知求如來者,不可求之於外,當求之於内。果自見身内之如來,則釋迦如來亦得見矣。試以宋僧道川之頌證之,其頌曰:‘見色聞聲世本常,一重雪上一重霜。君今要見黄頭老,黄頭老乃釋迦佛也。 走入摩耶摩耶夫人乃釋迦佛母 腹内藏。噫,此語三十年後擲地金聲在。’

無斷無滅分第二十七

法固不可泥,然亦不可斷滅。

‘須菩提,汝若作是念,

‘是’字指下二句。

如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。

‘如來不以具足相故’之‘不’字,楊氏圭註本謂衍文。新州印六祖註本、南浦陳氏施本俱無此‘不’字。余以他種譯本考之,如魏譯作‘須菩提,於意云何,如來可以相成就,得阿耨多羅三藐三菩提耶’,陳譯作‘須菩提,汝意云何,如來可以具足相,得阿耨多羅三藐三菩提不’,唐玄奘譯作‘佛告善現,於汝意云何,如來應正等覺,以諸相具足,現證無上正等覺耶’,均無‘不’字,是宜删。

須菩提,莫作是念,

‘是’字指下二句。

如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,説諸法斷滅。

諸法斷滅者,謂一切法皆斷之滅之而不用也。執著無相,沉空棄有,一切法皆斷滅不用,反成槁木死灰矣。

莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不説斷滅相。’

相,謂凡法之相也。佛經所謂相者,凡有者皆謂之相。故晝明則謂之明相,夜暗則謂之暗相。經所説之法,則謂之法相。非佛經所説之法,則謂之非法相。所以於此言不用法而斷滅之者,則謂之斷滅相也。且法者固不可以泥,然亦豈可以斷滅之哉?譬如渡水,既渡之後,固不須舟楫。未渡之前,豈可無舟楫耶?是故既悟之後,不須佛法。未悟之前,不可以無佛法。所以發求無上正等正覺之心者,必須依佛法修行,不可遂斷滅諸法而謂不用法也。〇此一分經,分爲四段。原佛之意,初則反其辭而語須菩提曰:‘汝若作是念,如來以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。’次則正其辭而謂之曰:‘莫作是念,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。’其下二段亦然,初則反其辭而語須菩提曰:‘汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,説諸法斷滅相。’次則正其辭而謂之曰:‘莫作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不説斷滅相。’〇以上佛語。

不受不貪分第二十八

一塵不染,何貪何受?

‘須菩提,若菩薩以滿恒河沙等世界七寶,持用布施。若復有人,知一切法無我,得成於忍。

此‘忍’字指‘無生法忍’言,省作‘無生忍’。魏譯作‘知一切法無我,得無生法忍’,此一證也。陳譯作‘於一切法無我無生,得無生忍’,此二證也。按:安住於無生無滅之理而不動,謂之無生忍。〇《智度論》五十:‘無生忍法者,於無生滅諸法實相中,信受通達,無礙不退。是名無生忍。’〇又《智度論》七十三:‘無生忍者,乃至微細法不可得,何況大?是名無生。得此無生法,不作不起諸業行,是名得無生法忍。得無生法忍菩薩,是名阿鞞跋致。’按:《阿彌陀經》慈恩疏:‘阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致之言退轉。故《大品經》云:“不退轉故,名阿鞞跋致。”’〇又《智度論》八十六:‘乃至作佛,不生惡心。是故名無生忍。’〇《寶積經》二十六:‘無生法忍者,一切諸法無生無滅忍故。’〇《大乘義章》十二:‘理寂不起,稱曰無生。慧安此理,名無生忍。’〇《仁王經》良賁疏:‘言無生者,謂即真理。智證真理,名無生忍。’〇《楞嚴經》長水疏一下:‘了法無生,印可決定,名無生忍。’又《楞嚴經》長水疏八上:‘真如實相,名無生法。無漏真智,名之爲忍。得此智時,忍可印持,法無生理,決定不謬,境智相冥,名無生忍。’

此菩薩勝前菩薩所得福德。

前菩薩以滿恒沙等世界七寶,持以布施,福德雖大,猶如以箭仰射於空虚,勢力盡時,箭還墜地。故人天福報有時而盡,往往臨命終時,福盡而孽猶在,反墮惡道,受種種苦。所以得無生法忍者,心智寂滅,已處於不退轉之位,勝於前菩薩布施之福德也。

何以故?須菩提,以諸菩薩不受福德故。’

王日休曰:‘“以諸菩薩不受福德故”者,謂菩薩濟度衆生,無非得福。然菩薩不享世間富貴,但積福於虚空而已,故曰“不受福德”。積於虚空,愈久而不已,直至於成佛,故成佛得其福德,如天地廣大。所以佛稱兩足尊者,謂福慧兩者皆足也。’〇以上佛語。

須菩提白佛言:‘世尊,云何菩薩不受福德?’

以上須菩提語。

‘須菩提,菩薩所作福德,不應貪著,是故説不受福德。’

王日休曰:‘“菩薩所作福德,不應貪著”者,謂菩薩本不爲作福德而度衆生,其福德自然隨之。如人行日中,本不爲日影,而日影自然隨之。若爲作福德而度衆生,則是貪著其福德而欲享受也。爲其非貪著而享受,是故説不受福德。其言“是故”者,蓋爲不貪之故,所以言不受也。’〇以上佛語。

威儀寂静分第二十九

威儀者,行住坐卧也。寂静者,去來不動也。此從威儀中指出寂静,見性無染著,無生滅,不可認作以威儀爲寂静。

‘須菩提,若有人言,如來若來若去,若坐若卧,是人不解我所説義。

佛呼須菩提曰:‘若有人説,如來者,或來而感應,或去而入寂,或坐而跏趺,或卧而偃息。以此四威儀,遂指爲如來,則著於有相,徒睹其形容,未窺其精藴。此人不解我所説無相之義也。’

何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。’

此明法身如來之常住不動也,即人人所有之佛性也。〇《涅槃經》二十七:‘一切衆生,悉有佛性。如來常住,無有變易。’〇《華嚴經》曰:‘上覺無來處,去亦無所從。清浄妙色身,神力故顯現。’〇《三昧經》曰:‘亦無來相及以去相,不可思議。’〇《法華文句》九:‘徧一切處而無有異,爲如。不動而至,爲來。指此爲法身如來。’〇《維摩經·見阿閦佛品》第十二:‘爾時世尊問維摩詰:“汝欲見如來,爲以何等觀如來乎?”維摩詰言:“如自觀身實相,觀佛亦然。我觀如來前際不來,後際不去,今則不住。不一相,不異相,不自相,不他相。非無相,非取相。不此岸,不彼岸,不中流,而化衆生。觀於寂滅,亦不永滅。不此不彼,不以此,不以彼。不可以智知,不可以識識。不在方,不離方。非有爲,非無爲,無示無説。不施不慳,不戒不犯,不忍不恚,不進不怠,不定不亂,不智不愚,不誠不欺,不來不去,不出不入,一切言語道斷。非福田,非不福田。非應供養,非不應供養。非取非捨。非有相,非無相。同真際,等法性。不可稱,不可量。不可以一切言説分别顯示。世尊,如來身爲若此,作如是觀。以斯觀者,名爲正觀。若他觀者,名爲邪觀。”’〇宗泐云:‘有來去坐卧者,如來應身也。無來無去者,法身也。如來應用,示有動作,而法身之體,如如不動也。’〇以上佛語。

一合相理分第三十

或作‘一合理相’,今據南唐石本、六祖註本,皆作‘一合相理’,言一合相之理也。詳下註。

‘須菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎爲微塵,

‘微塵’見前第十三分註。

於意云何,是微塵衆寧爲多不?’

微塵之數,多至無量,故曰‘微塵衆’。〇《法華經·分别功德品》:‘大千界微塵數菩薩。’〇以上佛語。

須菩提言:‘甚多,世尊。何以故?若是微塵衆實有者,佛即不説是微塵衆。所以者何?佛説微塵衆,即非微塵衆,是名微塵衆。世尊,如來所説三千大千世界,即非世界,是名世界。

世界最大,而可碎之爲微塵。微塵最小,而可積之成世界。故微塵非微塵也,可假名曰微塵。世界非世界也,可假名曰世界。

何以故?若世界實有者,即是一合相。

世界者,微塵集合也,謂之一合相世界。〇《華嚴經大疏演義鈔》:‘一合相者,謂緣和合故,攬衆微以成於色,合五陰等以成於人,名一合相。’

如來説一合相,即非一合相,是名一合相。’

以上須菩提語。

‘須菩提,一合相者,即是不可説。

真理者,可證知,不可言説,名爲不可説。《涅槃經》有四種不可説:不生生不可説,生生亦不可説,生不生亦不可説,不生不生亦不可説。生亦不可説,不生亦不可説。

但凡夫之人,貪著其事。’

若以世界爲實有者,凝合塵衆,成一世界之相,即是一合相。然和合爲相,有成即有壞,有生即有滅,皆屬虚妄。如來所説‘一合相,即非一合相,乃强名爲一合相’而已。佛見須菩提已悟其旨,乃謂之曰:‘一合相者,此則不可説也。但凡夫貪戀執著,於世間一切事,認微塵爲實有,而妄緣競起。觀世界爲實有,而幻境愈增。非具金剛慧,何能嶄然割斷,一空此妄緣乎?’六祖曰:‘一合相者,眼見色愛色,即與色合。耳聞聲愛聲,即與聲合。至於六塵若散,即是真世界。合即是凡夫,散則非凡夫。凡夫之人,於一切法皆合相。若菩薩,於一切法皆不合而散。何以故?合即繋縛,起生滅,散即解脱,亦不生,亦不滅。若有繋縛生滅者,即是凡夫。所以經云:“但凡夫之人,貪著其事。”’〇紫柏老人曰:‘衆生從無始以來,名言習氣,染深難化。故聞凡著凡,聞聖著聖,聞有著有,聞無著無,聞生死著生死,聞涅槃著涅槃,聞世界著世界,聞微塵衆著微塵衆。本心即隱没,被名言所轉,執而忘返,埋没自性。所以如來説《金剛經》,即世界而破微塵衆,即微塵衆而破世界堅習。堅習既破,本心頓露。’又曰:‘世界可碎,微塵可合。則世界與微塵,未始有常也。而衆生於未始有常之間,計世界爲一,計微塵爲多,不一即多,不多即一,酣計而不醒。從無始以來,至於今日,死此生彼,死彼生此,究其所以,不過我見未空,隨處計著。故如來曰:“一合相即不可説,凡夫貪其事。”利根衆生,苟知合微塵而有世界,世界果有乎?碎世界而爲微塵,微塵果有乎?嗚呼,此貴在自悟,不貴説破。’

知見不生分第三十一

此言空盡知見之相,收拾一部經文。

‘須菩提,若人言,佛説我見、人見、衆生見、壽者見。

四相,已詳第三分註。見與相不同,見猶未成相,有見而後有相,見在相前一層。相者,法所現也。見者,心所取也。四相乃經中所遣之執,而四相又成於四見。及至見歸真見,而相亦無相矣。〇紫柏老人曰:‘夫我、人、衆生、壽者四見,初本一我見耳。以展轉横計,遂成四見。若以智眼觀之,則一心不生,我尚不有,誰爲我見?我見既拔,則餘者不待遣而自空矣。又我見者,無主宰中,强作主宰之謂。人見則待我而生,衆生見即循情分别、不能返照之謂,壽者見不過貪生畏死之念也。用是觀之,則《金剛經》所説四見,實不在經,即在吾人周旋日用逆順之間,與佛何干?雖然,若不是這瞿曇老漢,曲折點破,則茫茫大塊,終古不旦矣。’

須菩提,於意云何,是人解我所説義不?’

以上佛語。

‘不也,世尊。是人不解如來所説義。何以故?世尊説我見、人見、衆生見、壽者見,即非我見、人見、衆生見、壽者見,是名我見、人見、衆生見、壽者見。’

王日休曰:‘此言無此四者之見識,謂真性中皆無此也。以此四見,非謂真實,故云“即非我見、人見、衆生見、壽者見”,但爲虚名而已,故云“是名我見、人見、衆生見、壽者見”。謂此見非真,性中所有,亦爲虚妄故也。’〇以上須菩提語。

‘須菩提,發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,

《法華經·藥草喻品》:‘於一切法以智方便而演説之。’〇又,‘一切法’詳第十七分註。

應如是知,

‘如是’指下文‘不生法相’而言。

如是見,如是信解,不生法相。

諸法,性一而相殊。其殊别之相,可自外見者,名曰法相。餘詳前第六分註。初入道時,若不假法相,即無入頭處。既見性了,即當遠離,不必執著。所謂‘得魚忘却筌,到岸不須船’也。

須菩提,所言法相者,如來説即非法相,是名法相。’

於一切事,不起四見,識自本性,見自本性。應如是真知,如是真見,如是信受解悟。則無上菩提,渾然具吾天真内。凡在外有形跡之事,皆不生於心矣。然菩提心,不離一切,不即一切。因物而付,不滯於物,即非法相,是假名爲法相而已。〇以上佛語。

應化非真分第三十二

此經反覆説來,總歸到真空無相,即自性也。性本虚空,‘不取於相,如如不動’二句盡之。全經總爲度生而發,故終之以演説。

‘須菩提,若有人以滿無量阿僧祇

阿僧祇,無數也。詳第十六分註。

世界七寶,持用布施。若有善男子、善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,爲人演説,

演説,謂對於大衆演述經義也。〇《法華經·序品》:‘演説正法。’〇《八十華嚴》六:‘依於一實理,演説諸法相。’

其福勝彼。

彼,指以無量數世界七寶布施之人。

云何爲人演説?不取於相,如如不動。

法性之理體,不二平等曰如。彼此之諸法皆如,故曰如如。是正智所契之理體也。〇《大乘義章》三:‘言如如者,是前正智所契之理。諸法體同,故名爲如。就一如中,體備法界恒沙佛法,隨法辨如,如義非一。彼此皆如,故曰如如。如非虚妄,故經中亦名真如。’〇玄應《音義》二十三:‘如如歷法非一,故曰如如。’〇《無量壽經》下:‘從如來生,解法如如。’浄願疏:‘空同故曰如,解知一切萬法皆如,名解如如。’〇六祖曰:‘若心取相,若取法相,若取非法相,即有所住。心無所住,方是真如。如者,萬物一如,不起分别。猶如一月當空,千波現影,影有現滅,月實自如。’〇劉道開曰:‘“不取於相,如如不動”八字乃全經之歸宿,般若之宗旨。三十二分反覆翻剥,只完個“不取於相”而已。由淺入深,層層剔發,只求到“如如不動”而已。’

何以故?一切有爲法,

《大乘義章》二:‘爲是集起造作之義,法有爲作,故名有爲。’〇《俱舍論光記》五:‘因緣造作名爲,色心等法,從因緣生。有彼爲故,名曰有爲。’〇《俱舍論頌疏·界品》一:‘爲者作也。此有爲法,衆緣造作,故名爲。有彼爲故,名爲有爲。’〇昔優波離尊者語阿難曰:‘諸有爲法,並是無常想。’

如夢幻泡影,

隋嘉祥大師疏曰:‘夢喻,過去法如昨夜夢見有,了悟則無也。幻喻,如幻師作種種物而無實,衆生業幻,故見種種國土,亦無實也。泡喻,如天雨渧成泡,小兒謂之即爲珠,心生貪著,衆生三受亦爾,從根塵識生,亦不實也。’〇物體遮光線所生之影及鏡面水面所生之影像,皆虚而不實,瞬息即滅。

如露亦如電,

隋嘉祥大師疏曰:‘露喻,露少時住,身亦爾。電喻,纔現即滅,現在法亦爾。’

應作如是觀。’

言一切有爲法,皆當作如是六者觀看。〇《發菩提心論》下:‘思念觀察一切有爲法如實相,所謂無苦空,無我不浄,念念生滅,不久敗壞。而諸衆生,憂悲苦惱,憎愛所繫。但爲貪恚癡火所然,增長後世苦惱大聚。無有實性,猶如幻化。見如是已,於一切有爲法即生厭離。’〇宋僧道川曰:‘行船盡在把梢人。’頌曰:‘水中捉月,鏡裏尋頭。刻舟求劍,騎牛覓牛。空華陽焰,夢幻浮漚。一筆勾下,要休便休。巴歌社酒村田樂,不風流處是風流。’〇以上佛語。

佛説是經已,長老須菩提

《大莊嚴經》曰:‘長老者,不在髮白面皺,所貴能修福德,滅去衆惡,浄修梵行,是名長老。’〇又見前註。

及諸比丘、

比丘者,凡出家爲佛弟子,受具足戒者之總名也。舊譯曰乞士,曰熏士。〇《智度論》三:‘云何名比丘?比丘名乞士,清浄活命,故名爲乞士。復次,比名破,丘名煩惱,能破煩惱,故名比丘。復次,受戒時自言我是某甲比丘,盡形壽持戒,故名比丘。復次,比名怖,丘名能,怖魔王及魔人民。當出家剃頭著染衣受戒,是時魔怖。何以故怖?魔言是人必得入涅槃。’〇《維摩經註》曰:‘比丘,秦言。或名浄乞食,或名破煩惱,或名浄持戒,或名能怖魔。天竺一名,該此四義,秦言無一名以譯之,故存本名焉。’

比丘尼、

女子出家而受具足戒者之通稱也。〇慧琳《音義》二:‘出家女之總名。’

優婆塞、

舊作‘伊蒲塞’。《後漢書·楚王英傳》:‘以助伊蒲塞桑門之盛饌。’〇《涅槃經》八:‘歸依於佛者,男名優婆塞。’〇受持不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒五戒,是名優婆塞戒。

優婆夷,

受持不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒五戒之女子,名優婆夷。

一切世間天人阿修羅,

見第十二分註。

聞佛所説,皆大歡喜,信受奉行。

佛既大闡般若之法,説經已畢,啟請之長老須菩提,已領心印矣。其同會聽法,有出家修道之比丘、比丘尼焉,有在家修道之優婆塞、優婆夷焉。一切世間之人,天上之人,并阿修羅之神,聞佛此經,各言下見性。幸正法之難遇,欣今日之躬逢。莫不浄信承受,遵奉持行。雖億萬劫來,永證金剛不壞身也。發菩提心者,不奉持般若,何由到彼岸哉?〇以上阿難記述之語,乃結經之常儀也。

附録

梁恭辰曰:‘持誦《金剛經》之靈異,自晉宋以來,備著傳記,至唐益顯。段成式家世持誦,歷受其益,有《金剛經鳩異》,皆當時目擊情事,非子虚也。余少隨侍京師,見翁覃溪先生年逾八十,猶每年於先人忌日,必用精楷書《金剛經》全册,分送各名刹及諸交好。家大人時在蘇齋談詩,亦乞得一册。每疑先生素不佞佛,何以亦矻矻於此?先生嘗言《金剛》乃佛家木强之神,黨同伐異,有呼必來,有求必應,故靈異若此。’〇《懺因筆記》曰:‘友人方君慎之,嘗患瘧疾。母爲誦《金剛經》禳禱,慎之初不知也。母在别室禮誦,慎之昏憒中,自覺披一氈毯,跪母前聽之。倦極,求移步,不得。誦畢,如夢醒,仍卧榻上耳。如是數度,病愈,母不復誦,乃已。《金經》非密咒也,而靈異若是,佛力洵有不可思議者。今方君猶在甲種商業爲舍監,其人素不信宗教者,非虚言可知。’