1914年，梁启超在清华学堂做了一个著名的演讲，题目叫《君子》，他以“自强不息，厚德载物”勉励学子们养成君子人格。君子人格是中国传统文化尤其是儒家文化所提倡的人格境界，为历代知识分子所追慕，塑造了一批又一批中国的脊梁，挺立着中国人的精气神。君子人格作为中华优秀传统文化的重要内容，对于今天的人们尤其是青年学生的人格养成仍然具有重要现实意义。
君子，最早是指贵族，乃就社会地位而言。西周时贵族通常说来有教养有德行，凡君子必须要有德，可以说是有位而有德。随着贵族精神的衰败，春秋末期的孔子对君子涵义进行了创造性转化和诠释，突出“德行修养”，主张凡有德者皆称君子，可以说是有德而有位。君子人格从此成为儒家的理想人格，君子也成为社会的精英分子和中流砥柱。如何培养君子人格？古圣先贤对此作了诸多论述，其中在《论语》等儒家“四书”中阐述尤为集中和深刻。儒家强调“成人”，即使人成为真正意义上的社会人、道德人、文明人。而成人的重要标准就是培养君子人格，成为君子。当然，在君子之上，儒家还提倡“希圣希贤”。但对于普通人而言，君子人格无疑更具普遍意义。孔子曾经这样简洁地表述他对培养君子人格的认识：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。当前，我们可以对这四个方面进行现代诠释和转化。
志于道。道，在中国传统文化中居于崇高位置。所谓道，可以理解为追求的理想、内心的信念。志于道，就是要树立高远的志向。惟有如此，才能使生命拥有意义。君子所追求和关切的就是道，“谋道不谋食”“忧道不忧贫”。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”孟子主张士人的根本任务就是“尚志”。纵观历史，凡是有所成就的人，无不是胸怀大志、心中有坚定信念之人。有些人尽管头脑聪明、颇具才华，却因丧失志向、迷失方向，致使一生碌碌无为。现在，一些人躲避崇高、抛弃理想，令人担忧。培养君子人格，应特别重视理想信念教育，使人做到志存高远。
据于德。据有依据、凭借的意思。据于德，就是以德树人。“国无德不兴，人无德不立。”揆诸历史，确乎如此。那么，德是什么？在中国传统文化中，德和道是密不可分的，所谓“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。”德是源于道的东西，是人之所以为人的根本所在。儒家强调“人禽之辨”，就是要人明晰人之所以为人的根本所在，认为人丧失了道德就无异于禽兽。故《孟子·滕文公上》讲：“饱食暖衣逸居而无教，则近于禽兽。”在人具备了生存和生活的基本条件之后，必须加强道德教化，使人知道并实践伦理规范、道德义务。如今，很多人在物质主义的诱惑下忽视了道德修养。培养君子人格，必须要用道德滋润自己的心灵。
依于仁。仁是儒家思想的核心范畴之一，内涵十分丰富。《中庸》说：“仁者，人也。”仁可以视为人的本质所在。大体言之，仁包含着两个层面：一是自省，二是爱人。因此，依于仁，就是指人应该以自爱之心反省自己、以仁爱之心对待他人。儒家认为人的一大优点就是能自我反省。所谓自我反省，就是将心向内关照，反思自身的不足，这是自爱的表现。学会自我反省，是一个人成熟的标志、进步的基石。同时，儒家认为人天然地生活于社会关系之中。作为人，就应该做到爱人。爱人的起点在于孝亲，然后以同心圆的形式外推，亲亲而仁民，仁民而爱物，实现人的身心和谐、人际和谐乃至天人和谐。当今社会，许多人不知自省，喜欢怨天尤人，并在社会竞争压力日益增大的情况下丧失了爱的能力。因此，激发人的自爱与爱人之心，让爱回归内心，确立“居仁由义”“仁以为己任”的人生信念，是培养君子人格的重要途径。
游于艺。艺在孔子时代专指六艺，即礼、乐、射、御、书、数六种技艺。时移世易，今天我们当然不必也无须固执于六艺，而可以泛指各种艺术、技艺。这里值得注意的是，孔子用了一个“游”字，它意味着游于艺是以轻松活泼的姿态完成的。一些人批评儒家讲道德，过于严肃呆板，缺乏轻松活泼的一面。其实，孔子的生活与生命是丰富多彩的，充满了艺术的情调。后世的士人君子多数也都是浸染于琴棋书画等艺术的世界，借以丰富生命的色彩。今天的人们往往重视实用技术的训练，漠视艺术的修为、情操的陶冶。培养君子人格，绝非单纯的道德说教所能奏效，必须将道、德、仁、艺等完美结合起来，这样才能培养出内心坚强而柔美的现代君子。
（作者单位：曲阜师范大学）
