很多朋友对《周易》感兴趣，花了不少时间，却一无所得，究其原因，是学界向世人介绍的读《易》方法不对路。《周易》摆在世人面前，就像打不开的宝库。八百多年前，朱子曾经面临类似的问题，他提出的解决之道，是主张用占筮学的方法读《周易》。他用这一方法，果然从《周易》得到不少东西。
朱子的主张，是针对《周易》的特点提出的。用《老》《庄》《论》《孟》这几部书作为比照，可看出《周易》的特点。约略言之，《老子》和《庄子》论天（自然），建立了关于天的学说；《论语》和《孟子》论人，建立了关于人的学说。《老》《庄》论天，认识到时空之无限，感叹人生之渺小，是大写了天字；《论》《孟》论人，认识到人能弘道，认为人的浩然之气能塞乎天地之间，是大写了人字。《老》《庄》与《论》《孟》的学说，各有所偏重，一偏重于天，一偏重于人，遂构成对待。到魏晋时期，终于演化为“名教与自然”的论争。其实，书本上的学说，可称为名的世界，而我们身处其中的现实，可称为实的世界。名的世界与实的世界未必是完全相符的，因而《老》《庄》之“天”与《论》《孟》之“人”的二分和对待，在实的世界未必是一个严峻问题。当学者们在名的世界争辩不休时，在实的世界中，人与天正悄悄进行着广泛而深入的沟通！《周易》所提供的，就是实的世界中人与天沟通之术。《老》《庄》《论》《孟》为我们提供了某种学说，这学说属于名的世界；《周易》却为我们提供了一种方法，这方法属于实的世界。读《周易》，是不能像读《老》《庄》《论》《孟》那样来读的。
按朱子的理解，《周易》所提供的沟通天人之术，即是占筮。《周易·系辞传》说：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉，无不利。”又说：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”讲的都是占筮。朱子在《易》学上提出“《易》本卜筮之书”，建议人们读《周易》时要参照占筮的方法，认为不如此则不能体味到《周易》的真精神、真境界，其思想与《易传》不悖。朱子一生宣扬象占之学，他研究占筮原理，写成《易学启蒙》，还特意考订了筮法，写成《筮仪》，其《周易本义》一书，更是几乎无处不言占筮。
据说孔子也相信占筮，并亲自施行过。上世纪七十年代出土的马王堆帛书，有一篇《要》，记载了孔子占筮的故事：“子贡曰：‘夫子亦信其筮乎？’子曰：‘吾百占而七十当。’”关于孔子与《周易》特别是《易传》的关系，存在很多争论，在新近有大量帛书和竹简出土之后，争论依然激烈，但有一点是确定无疑的，即在孔子所主张的礼当中，凡重大礼仪，均要事先用占筮的方法与天沟通。我们读一读《仪礼》，即可深知这一点。盖《仪礼》首篇为《士冠礼》，《士冠礼》开篇即曰：“筮于庙门。”占筮乃是冠礼的第一个仪程。
《周易》占筮，作为沟通天人之术，与中国思想史上最重大的命题即天人关系问题密切相关，其境界甚高，与非法地摊上打卦算命的那种占筮，形式相似而思想实质绝不相同。这也就是《要》篇孔子所说：“赞而不达乎数，则其为之巫。数而不达乎德，则其为之史。史巫之筮，乡之而未也，好之而非也。”孔子主张：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁守而义行之。”
朱子的《周易本义》一书，字里行间，确有些“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁守而义行之”的味道。
