佛法可以一分为二，佛与法分别指的是什么呢？每个人心中对于佛法的理解都不一样，佛跟法也是有些不同之处，佛法复杂，那么下面我们一起来简单的看一下佛法的精髓是什么？
佛法的精髓
什么是“佛”、什么是“法”、什么是“绝对的幸福”您们各位大部分都学佛，有些修得很好，有些学了几年，还是没有完全搞清楚什么是“佛”、什么是“法”。所以，要和你们讲一讲“什么是佛”、“什么是法”以及“什么是绝对的幸福”。
一、什么是佛
简单地说，“佛”就是慈悲心加智慧。平时我们说的佛，不是神，而是一个人；不是指他的身体，而是指他的内在，指慈悲心加智慧。（慈，就是给予他人利益和幸福，悲，就是为他人消除不利和痛苦；智，明白一切真相叫做智----可破邪见；慧，了解一切事理叫做慧-----可灭除苦厄苦痛困难。）
慈悲心是什么呢？我们平时说的爱心，并不等于慈悲心，而只是慈悲心的一部分。智慧跟聪明，也是不同的。一般的学佛人也有慈悲与智慧，但那还是很普通的；动物也有慈悲与智慧，但只是停留在很低的层次而已。真正高层次的慈悲与智慧，可以通过佛法的训练生起，当达到了至高无上的巅峰境界（无我）时，就是“佛”。
平时佛教中经常提到的尤其禅宗一再强调的，很多人都喜欢说的“佛在心中”，这句话该如何理解呢？有两种不同层次的理解：
第一种理解：我们每一个人都有机会成佛。为什么呢？因为佛陀不是神仙，而是一个人，只是他的慈悲与智慧达到了最高的境界，所以叫佛，因此可说佛在心中，每个人都可以成佛。
第二种理解是较深的理解。我们的本性就是佛性，就是我们所说的“光明”。我们真正的本来面目（自性），就是这个佛性。无论已经证悟的人，还是没有证悟的人，本性都是佛性。我们佛教经常讲，证悟后在不生不灭的境界中见到佛，其实就是见到自身具备的佛性，见到自己本来的面目即光明，而并不是见到2500年前在印度菩提伽耶示现成道的释迦牟尼佛。无论见到佛性也好，见到释迦牟尼佛也好，都一定要承认，佛教并不像其他宗教那样认为是上帝创造了人类。佛教认为轮回与因果其实全部都是自然规律，佛陀是发现这个规律、而不是创造这个规律。佛并不是万能的，如果佛是万能的话，那么这个世界就不会有受苦的众生。佛不能像抛石头一样将众生抛到净土令其直接解脱。那佛给我们带来什么呢？佛给众生很明确地指出了走向光明解脱的道路，这就是佛的作用。但是，走不走这条道路，是众生的事，如果不走，佛是没有办法强制性地让众生解脱的。
还要弄清楚一件事，贪嗔痴三毒是否佛性呢？这些并不是佛性，也不是本性。我们说的心的本性才是佛性。（这犹如衣服和污垢，我们相信衣服上的污垢是衣服的本身一样！但事实却不是这样，衣服和污垢本来是两样东西，因为污垢是暂时的，它不是衣服的本身，只因为污垢是暂时的，所以衣服可以被清洗。但每件衣服的本身却都是相同的，干净的。）佛性是平等的，没有身份与文化水平高低的分别，没有弱者与强者的分别，没有贫富的分别，所有众生都是平等的、心中都有佛性的。在没有证悟之前，仅仅知道有佛性，还是普通的众生，只是理论上知道，但还没有真实的体会，这样在日常之中就没有什么作用。就像贫穷者住的房子地下虽然埋有宝藏，但在没有开发之前，这些宝藏起不了任何作用，仅仅是理论上存在，没有一点实际的用途。只有通过佛法的训练，生起出离心、菩提心后，才能开发我们的佛性，才能真正证悟，【观无常----生悲心-----证空性】。证悟之后，那就不是普通的众生了。
二、什么是法
佛陀开示了八万四千法门，不是一两句话能讲完的，概括其精华，就是出离心＋菩提心＋证悟空性＝法。为什么这样说呢？宗喀巴大师认为：八万四千法门归纳起来，就是这三部分，也就是出离心、菩提心与证悟空性。大德们要讲的也就是讲出离心、菩提心、证悟空性这三点。所以我们真正实修时，这三点真的非常重要。为什么以来有这么多的禅师开悟开佛智慧，他们在运用这个真理的法宝----无常，甚深的法来证悟自性。
第一是出离心：简单地说，出离心就是放下。放下与放弃并不等同。人生中遇到很多坎坷，日子过不下去了，有些绝望了，于是放弃不做，或者因为暂时不具备条件而不做了，这就是放弃，但还不是放下。那么放下又是什么呢？放下就是消除了一切的执着。证悟空性以后，就会深深地体会到，这个世界没有真实的东西，没有任何值得在乎、执着的东西，全部都是如梦如幻的。----但他们是存在的，因为无常是他们的根本。
为什么要放下呢？学佛的人，寻找、追求的是幸福，而幸福的对立面就是痛苦。只有去除了痛苦，才能得到幸福。那痛苦是什么呢？像事业不顺利、家庭不圆满等等。各种各样的痛苦，归纳起来有两种：一种是身体上的痛苦，干活劳累、吃不饱、穿不暖等，常见于生活比较差的人群；另一种是精神上的痛苦，常见于生活条件比较好的人群，例如工作压力太大等，有时候精神上的痛苦甚至远远超过身体上的痛苦。这两种痛苦，每天都在折磨着全人类。
痛苦的根源是什么呢？全人类最基本的共同的痛苦，就是生老病死等八种痛苦。这是谁都会遇到的，都需要面对的、逃避不了的。除了这些，还有其他各种各样的痛苦，来源于哪里呢？好好地想想。就是来源于我们的执着。为什么执着是痛苦的来源呢？比如说，我对手表非常在乎，有一天突然丢失了，我肯定非常痛苦。如果我们不是很在乎、很执着，而是可有可无的话，那即使丢失了也没那么痛苦。这样我们就知道了，所有痛苦的来源都是执着。
明白了之后，怎样断除执着呢？明白到这个世界没有任何值得在乎的东西，这样当然是最好的。但是，我们一般人没有这么好的根基，暂时做不到这样。那怎样断除执着呢？那就通过佛法的训练，多培养出离心，不要过度地执着、在乎，不是说一点都不执着、不在乎，但是不要过度。
第二是菩提心：就是放下自私的心。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，我们也发心能够更好地帮助众生、服务众生，为众生带来安乐。但当遇到困难时，我们往往坚持不了，就是因为没有放下自私心。真正生起了菩提心的话，那就一定完全放下了自私心。真正地生起出离心，就是对一切事物如名利、地位、金钱等，都不会执着，再没有值得在乎、值得羡慕的东西，完全放下对这个世界一切的执着。
同时，我们也需要弄清楚：那是否什么都不在乎、不执着了，就不能上班，不能赚钱，不能发展了？不是这样的，修行与生活并没有冲突。虽然上班赚钱是世间法，但却是为了生存，为了员工与家庭的生活，这跟修行并没有冲突。佛陀要求的是放下，而没有要求放弃。这一点非常重要。放下和做事情是没有矛盾、没有冲突的，大家需要分清楚。
没有出离心作为基础，就不会有菩提心。出离心培养好后，才能有菩提心。因为有了真正的出离心，才能放下自私心，才能生起菩提心。有稳固的出离心和菩提心作为基础，才能证悟空性。没有生起稳固的出离心、菩提心，想要证悟空性，那是不可能的。
第三是证悟空性：证悟空性（即佛性、自性）以后，那是不是我们再看不到眼前的世界、听不到周围的一切呢？也不是这样的，还是可以感觉到，只是那时候的看法会完全不一样。现在我们认为这个世界是实实在在的、有真实的东西，所以才有了执着与在乎，想要拥有，所以才带来了痛苦。证悟空性后，就会明白这个世界就像梦一样，没有真实的东西，没有值得在乎、执着的东西，全都是如梦如幻的。我们做梦时会经历很多事情，但这些事情实际上并不存在，只是我们沉迷梦中没有觉醒而已。同样，事实上今天这个世界就像梦一样，没有什么真实的东西，只不过我们暂时还没有觉醒而已。只有证悟空性之后，才真正明白这一点。
那么，证悟空性以后，还会不会去度众生呢？当然会。虽然自己已经证悟了，没有痛苦了，但是知道众生还很痛苦，而那时候我们已经有了圆满的出离心和菩提心，已经完全放下了自私心，能够更好地度化众生、帮助众生，度众的力量跟之前是完全不同的。
